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« Être en mesure de faire le bien et ne pas le faire, c’est un péché »

Homélie pour le Dimanche XXVI , année C (Lc 16, 19-31)

Ce dimanche, l’Eglise nous invite à méditer la parabole du Riche et du Pauvre Lazare. Une belle page de l’évangile mais aussi  un enseignement très profond. La parabole fait partie du chapitre 16 de l’évangile de Luc, c’est le même chapitre que le texte que nous avons médité la semaine dernière. En effet la conclusion du texte évangélique était : « Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l’argent. ». Et l’évangile nous dit juste après : « Quand ils entendaient tout cela, les pharisiens, eux qui aimaient l’argent, tournaient Jésus en dérision », c’est-à-dire qu’ils se moquaient de Notre Seigneur. Il leur dit alors : « Vous, vous êtes de ceux qui se font passer pour justes aux yeux des gens, mais Dieu connaît vos cœurs ; en effet, ce qui est prestigieux pour les gens est une chose abominable aux yeux de Dieu ». Et pour cela le texte de ce dimanche débute en indiquant que cette parabole est adressée aux pharisiens.

D’une première lecture, on peut penser que cet enseignement n’est adressé qu’à ceux qui ont des richesses et non aux pauvres, car Lazare représenterait tous les pauvres. Mais, ce serait une interprétation trop simple, car non tous les pauvres ne vivent selon la loi de Dieu. Comme dit saint Ambroise dans son commentaire de cet évangile : « En effet, de même que toute pauvreté n’est pas sainte, toute richesse n’est pas criminelle : c’est la jouissance effrénée qui entache la richesse, et c’est la sainteté qui relève la pauvreté » (saint Ambroise : commentaire de l’évangile selon saint Luc, VIII 13).

« Il y avait un homme riche, vêtu de pourpre et de lin fin » dit le Seigneur, il parle précisément des vêtements utilisés par les grands prêtres et qui étaient des pièces uniques. Aussi le mot utilisé en grec pour définir les « banquets » faisait référence aux banquets du vrai luxe, ceux d’un roi.

« Devant son portail gisait un pauvre nommé Lazare », c’est l’unique fois dans les évangiles où Notre Seigneur donne un nom à l’un des personnages, Lazare signifie « Dieu aide » ou bien « celui qui est aidé par Dieu ». « Habituellement, dit saint Grégoire, on connaît les noms des riches plutôt que les noms des pauvres ; le nom de ce pauvre nous a été conservé parce qu’il était connu de Dieu. Dieu connaît le pauvre humble, il ignore le riche orgueilleux » (saint Grégoire le Grand : homélie XL sur les péricopes évangéliques).

Il voulait manger les miettes qui tombaient de la table du riche, car à cette époque les gens mangeaient sans couverts et se nettoyaient les mains avec les miettes de pain sec, c’est de cela dont Lazare veut se rassasier, mais selon le sens du texte, ce sont les chiens qui en plus de manger ces miettes, lèchent les ulcères de sa misère.

Mais, la mort est arrivée pour les deux personnages. Le Seigneur semble dire que pour Lazare il n’y eut personne pour son enterrement, mais qu’après sa mort il était entouré et accompagné par les anges au Ciel. Du riche, il est dit qu’il fut enterré, on imagine, avec toutes les cérémonies d’un riche, pourtant après la mort, aucun ange ne vint l’accompagner.

Et après vient la réalité de l’autre vie après la mort.

Au soir de sa vie : aussitôt que le riche fut sorti du théâtre de la vie présente, il était en réalité si pauvre qu’il implorait une goutte d’eau et ne pouvait l’obtenir. Il put voir alors ce qu’il était en réalité, et quelle valeur avaient tous ces biens dont il avait été si fier, et dont il n’avait rien emporté ; et quand il se vit tout seul, abandonné de tous, de quel secours lui étaient ses parasites ? (saint Jean Chrysostome : deuxième sermon sur Lazare, 6).

Selon l’histoire de la parabole, le riche voudrait épargner ses frères de la même condamnation en demandant une action extraordinaire et la réponse d’Abraham sert pour les auditeurs de ce moment mais aussi pour chacun de nous : « Ils ont Moïse et les Prophètes : qu’ils les écoutent ! » ; si nous voulons sauver nos âmes, il faut écouter la Parole de Dieu.

Quel était alors le péché de ce riche ? On peut penser que le fait d’avoir tant de richesses et dans son orgueil ne pas les partager était peut-être son péché, mais saint Augustin va un peu plus loin : « Ce n’était pas à cause de sa pauvreté que ce pauvre fut honoré par les anges, ni à cause de ses richesses que ce riche fut condamné aux tourments : dans le pauvre, c’est l’humilité qui fut honorée, et dans le riche, c’est l’orgueil qui fut condamné (…) Vous tous, qui que vous soyez, riches ou pauvres, apprenez à être pauvres et humbles : car on trouve des mendiants qui sont orgueilleux et des riches qui sont humbles » (saint Augustin : commentaire du Psaume LXXXV, 3).

Mais, il y a encore un autre péché chez ce riche, qui peut être aussi notre péché. L’apôtre Saint Jacques nous dit (4,17) : « Être en mesure de faire le bien et ne pas le faire, c’est un péché ». Car il pouvait secourir Lazare dans sa misère et le riche ne le fait pas. Cela nous arrive à nous aussi, plusieurs fois nous ne faisons pas le mal (tuer, voler, mentir), mais lorsque nous voyons que quelqu’un a besoin d’un service (soit dans l’aspect matériel, soit spirituel) nous l’ignorons volontairement. Et pour cela l’Eglise dans la première prière de la messe, appelée Confiteor « je confesse » attribuée à Saint Augustin, nous fait demander pardon à Dieu pour les péché commis « en pensée, en parole, par action et par omission ».

Cette parabole doit nous faire penser aussi à la réalité de notre mort, qui est l’unique évènement sûr que nous connaissons de notre futur, un jour nous allons mourir. Notre foi chrétienne nous apprend qu’il y aura un jugement juste après le moment de la mort, il s’appelle Jugement Particulier : chaque homme reçoit dans son âme immortelle sa rétribution éternelle dès sa mort en un jugement particulier qui réfère sa vie au Christ, soit à travers une purification (le purgatoire), soit pour entrer immédiatement dans la béatitude du ciel, soit pour se damner immédiatement pour toujours. Et à la fin de l’histoire de l’humanité, tous les hommes seront jugés encore une fois, et cela est appelé le Jugement Dernier.

Le jugement particulier se fera juste après notre mort devant Dieu et Il nous jugera sur nos actes externes, nos paroles, les sentiments les plus intimes de notre âme, ce que nous avons fait mais ce que nous avons omis de faire en en ayant la possibilité et aussi les péchés des autres auxquels nous avons coopéré.  

Préparons-nous bien pour le moment de la mort et du jugement de Dieu. Le moment est incertain mais la mort est certaine.

Rappelons-nous cette épitaphe sur un tombeau qui lisait : Hodie mihi, cras tibi (aujourd’hui c’est pour moi, demain c’est pour toi).

Apprenons des saints à nous préparer pour la mort avec une conscience pure, comme saint Paul qui voulait mourir pour être avec le Christ. Saint Thomas d’Aquin prêt pour la mort, avant de recevoir le viatique, la dernière communion de sa vie, avec les larmes aux yeux et à genoux, a dit cette belle prière :
«Mon Seigneur et mon Dieu pour qui j’ai travaillé, pour qui j’ai étudié, pour qui je me suis fatigué, pour qui j’ai écrit, pour qui j’ai prêché: viens dans mon pauvre cœur, qui te désire ardemment comme le cerf veut la source des eaux. Et dans quelques instants, lorsque mon âme apparaîtra devant vous, en tant que Juge divin des vivants et des morts, souvenez-vous que vous êtes le Bon Pasteur et accueillez cette pauvre petite brebis dans le bercail de votre gloire. ”

« Quelle joie de voir Dieu, s’écriait saint Thérèse de l’Enfant Jésus ; d’être jugée par celui que nous avons aimé par-dessus toutes choses ». 

Que Marie nous donne cette grâce.

P. Luis Martinez IVE

L’habit de l’humilité

Homélie pour l’évangile du dimanche XXII, année C (Lc 14, 1.7-14)

Dans l’histoire des moines d’Egypte on raconte qu’une fois, un grand saint appelé Macaire, retournant chez lui, à sa cellule, il trouva à la porte un démon avec une faucille à la main, prêt pour l’attaquer.

S’approchant de Macaire, le démon perd ses forces, et il n’arrive même pas à tourner sa faucille pour couper et blesser le corps du moine. Vaincu, il lui dit :

– « Je souffre trop de violence pour toi, Macaire, car je veux te faire du mal, mais je n’y arrive pas. Et cela m’étonne énormément, en fait je fais tout ce que tu fais, et même plus… Tu jeûnes parfois, moi toujours ; tu dors peu, tandis que mes yeux, je ne les ferme jamais… Mais dans une seule chose tu gagnes…

– C’est laquelle ? lui demande Macaire.

– Ton humilité… dit le démon.

La liturgie de ce dimanche nous invite à réfléchir sur l’humilité, et pas seulement ce dimanche ; plusieurs fois dans l’année nous trouvons l’humilité comme thème de méditation, n’oublions pas que si nous voulons imiter le Seigneur, la première chose à faire c’est pratiquer cette vertu : « devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur », mais pour pouvoir aimer, et pouvoir ainsi vivre cette vertu, il faut la connaître, savoir qu’est–ce que l’humilité 

Nous l’avons entendu dans la première lecture : Mon fils, accomplis toute chose dans l’humilité, et tu seras aimé plus qu’un bienfaiteur. Plus tu es grand, plus il faut t’abaisser : tu trouveras grâce devant le Seigneur.

Selon la définition théologique que donne saint Thomas d’Aquin, l’humilité est une vertu qui tempère et refrène l’esprit, pour qu’il ne tende pas de façon immodérée aux choses élevées.

La vertu de l’humilité comporte dans sa raison d’être, un certain abaissement louable vers le bas. Mais, il faut bien distinguer parce que si cet abaissement se fait seulement selon les signes extérieurs, selon les apparences, ou seulement avec les paroles, ce sera » une fausse humilité « , dont S. Augustin dit qu’elle est par contre  » un grand orgueil « .

La véritable humilité c’est un mouvement intérieur de l’âme. C’est en ce sens que l’humilité est appelée proprement une vertu, parce que la vertu ne consiste pas dans des choses extérieures, mais principalement dans le choix intérieur de l’esprit.

Parlant de l’humilité nous devons aussi tenir compte de l’autre vertu qui est très liée à l’humilité, dont nous allons parler la semaine prochaine, avec la grâce de Dieu. C’est la vertu de la magnanimité (avoir une âme grande, la grandeur d’âme), elle pousse l’esprit vers ce qui est grand en se conformant à la droite raison, nous sommes impulsés par cette vertu à faire des grandes choses pour Dieu et pour sa Gloire, mais sachant que sans Dieu nous ne pouvons rien faire, donc c’est Lui qui vient à notre aide avec sa grâce ; l’humilité n’empêche donc pas de faire des grandes œuvres.

L’humilité tient une place importante dans la vie spirituelle, en tant qu’elle chasse un grand obstacle, « l’orgueil » auquel Dieu résiste, et pour cela, l’humilité rend l’homme docile et ouvert à la grâce divine, en tant qu’elle vide l’enflure de la superbe, de l’orgueil.  » Dieu résiste aux orgueilleux, écrit S. Jacques (4, 6), mais il donne sa grâce aux humbles. « 

C’est de cette façon que l’humilité est appelée le fondement de l’édifice spirituel, et plus profondes sont les fondations d’un bâtiment, plus haut il pourra monter et plus fort il sera pour résister auxdangers de dehors.

Nous savons que pour qu’une vertu soit fixée dans notre âme, il nous faut la faire suivre d’actes ; en d’autres mots, pour que l’humilité devienne « habitus », comme un habit en nous, il nous faut faire plusieurs actes d’humilités, soit rechercher les situations où je puisse pratiquer ( faisant les travaux les plus humbles, pour la seule Gloire de Dieu) ; soit aussi pratiquant la vertu lorsque l’orgueil veut dominer notre âme ( par exemple, vouloir répondre sévèrement et avec l’envie de me venger à l’offense que quelqu’un m’a faite)

Dans la  » Règle  » de S. Benoît, il donne  à ses moines les 12 degrés de l’humilité, « mutatis mutandis »  cela nous serve à nous aussi : le 1°  » se montrer toujours humble de cœur et de corps, en tenant les yeux fixés à terre  » ; 2°  » parler peu, de choses sérieuses, et sans élever la voix  » ; 3°  » ne pas rigoler avec facilité et promptitude  » ; 4°  » garder le silence jusqu’à ce que l’on soit interrogé  » ; 5°  » observer la règle commune du monastère  » ; 6°  » se croire et se dire le plus méprisable de tous  » ; 7°  » s’avouer et se croire indigne et inutile en tout  » ; 8°  » confesser ses péchés  » ; 9°  » embrasser patiemment par obéissance les choses dures et pénibles  » ; 10°  » se soumettre avec obéissance au supérieur  » ; 11°  » ne pas prendre plaisir à faire sa volonté propre  » ; 12°  » craindre Dieu et se rappeler tous ses commandements ( saint Thomas d’Aquin dit que celle-là appartient à la racine de l’humilité ). 

L’humilité est une vertu qui demande beaucoup de travail, toujours implorant, évidemment, la grâce de Dieu. Père, mère de famille, jeunes, adultes, moines, prêtres, nous devons tous savoir que saint Macaire et beaucoup d’autres saints ne sont pas arrivés d’un jour à l’autre à vivre l’humilité, sinon qu’ils ont travaillé et dur pour l’atteindre.

Nous allons finir avec un quelques normes d’humilité, elles ont été écrites par un laïc, le général Manuel A. Rodriguez, décédé le 23 février 1936. Après sa mort, on a retrouvé parmi ses documents ces maximes écrites de sa main :

  • En silence, faire des bonnes ouvres.
  • En silence, aimer Dieu et les hommes.
  • En silence, accomplir mon devoir.
  • En silence, accepter la volonté de Dieu.
  • En silence, me réjouir avec les autres.
  • En silence, garder les défauts des autres.
  • En silence, embrasser la croix de Jésus.
  • En silence, me sacrifier et renoncer à moi-même.
  • En silence, regarder vers la patrie céleste.
  • En silence, atteindre la vertu.
  • En silence, jusqu’à la mort.

Que la Vierge Marie nous donne toutes ces grâces.

P. Luis Martinez