Je suis ici aujourd’hui, avec vous, pour vénérer saint Joseph, le jour où toute l’Église le vénère. Elle le vénère comme le mérite cet admirable “homme juste”, époux – selon la loi – de Marie, Vierge de Nazareth, Mère du Fils de Dieu.
En même temps, l’Église vénère Joseph de Nazareth comme un « artisan », comme un homme de travail, peut-être charpentier de profession. Il était le seul et l’unique – parmi tous les hommes travailleurs du monde- sur le lieu de travail duquel, Jésus-Christ, Fils de Dieu et Fils de l’homme, se présentait chaque jour. C’est lui, Joseph, qui lui a fait apprendre le travail de sa profession, l’a formé en cela, lui a appris à surmonter les difficultés et la résistance de l’élément “matériel” et à tirer les œuvres de l’artisanat humain de la matière informe. C’est lui, Joseph de Nazareth, qui a lié une fois pour toutes le Fils de Dieu à l’œuvre humaine. Grâce à lui, le Christ lui-même appartient aussi au monde du travail et témoigne de sa haute dignité devant les yeux de Dieu…
L’Église est dans ce monde. Elle est envoyée dans ce monde parce que « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (Jn 3, 16) ; et cela s’est produit, cela s’est passé pendant 30 ans dans la maison nazaréenne de Joseph. Vénérons donc aujourd’hui en saint Joseph ce monde auquel le Christ et l’Église sont envoyés.
Et cet « homme juste », en même temps, reste inséré avec toute sa vie et sa vocation dans le mystère de l’Église. On connaît sa vie “cachée” et sa vocation “silencieuse”. Nous le savons suffisamment par l’Evangile ; mais on ne lit dans l’Evangile aucune parole prononcée par saint Joseph de Nazareth. Nous sommes plutôt témoins des événements qui montrent à quel point Dieu lui-même a profondément consolidé la vocation de saint Joseph dans le mystère de l’Église. Les lectures de la liturgie d’aujourd’hui en témoignent en particulier.
Le mystère de l’Église, c’est-à-dire la réalité de l’Église, est déjà né en quelque sorte de la promesse que Dieu a faite à Abraham, et en même temps de cette foi avec laquelle Abraham a répondu à l’appel de Dieu. Du temps de Joseph, nous lisons la phrase suivante de la lettre aux Romains : « En effet, Abraham et sa descendance n’ont pas reçu la promesse de devenir héritier du monde en vertu de la loi, mais en vertu de la justice qui vient de la foi … On devient donc héritiers par la foi, afin que celle-ci soit par grâce et que la promesse soit assurée pour toute la postérité, non seulement pour ceux qui dérivent de la loi, mais aussi pour ceux qui dérivent de la foi d’Abraham » (Rm 4 :13-16).
Et, plus loin, l’Apôtre écrit d’Abraham lui-même : il « est notre père à tous. En effet, il est écrit : Je t’ai établi père de plusieurs peuples ; il est notre père devant le Dieu en qui il a cru, qui donne la vie aux morts et appelle à l’existence des choses qui n’existent pas encore » (Rm 4, 16-17).
Main dans la main avec la foi va l’espérance. Abraham est le « père » de notre foi et de notre espérance : « Il crut, espérant contre toute espérance, et devint ainsi le père d’une multitude de peuples » (Rm 4, 18).
Et saint Paul poursuit : « C’est pourquoi cela lui a été accordé en justice » (Rm 4, 22).
Nous relisons à juste titre ces paroles dans la liturgie de la fête d’aujourd’hui. Nous les relisons avec la pensée en Saint Joseph de Nazareth, qui était un « homme juste », à qui le fait qu’il croyait en Dieu était crédité « comme justice », « qui donne la vie aux morts et fait exister les choses qui n’existent pas encore”. Nous relisons aujourd’hui ces paroles écrites par Paul à propos d’Abraham avec la pensée en Joseph de Nazareth, qui “avait la foi, espérant contre toute espérance”. Cela s’est produit au moment décisif pour l’histoire du salut, lorsque Dieu, le Père Éternel, accomplissant la promesse faite à Abraham, “envoya son Fils dans le monde”. C’est alors que la foi de Joseph de Nazareth s’est manifestée, et elle s’est manifestée dans la mesure de la foi d’Abraham. Elle s’est davantage manifestée lorsque le Verbe du Dieu Vivant s’est fait chair en Marie, épouse de Joseph, qui à l’annonce de l’Ange “se trouva enceinte par l’oeuvre de l’Esprit Saint”. Et cela s’est produit – comme l’écrit l’évangéliste Matthieu – après le mariage de Marie avec Joseph, mais “avant qu’ils n’aient habités ensemble”.
Ainsi donc, la foi de saint Joseph devait se manifester devant le mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu.
Juste à ce moment-là, Joseph de Nazareth réussit la grande épreuve de sa foi, tout comme Abraham l’avait vécue.
C’est alors que Joseph, « homme juste », croit en Dieu comme celui qui « fait exister les choses qui n’existent pas encore ».
En effet, Dieu lui-même, avec la puissance de l’Esprit Saint, a appelé à l’existence dans le sein de la Vierge de Nazareth, Marie, fiancée à Joseph, l’humanité qui appartenait au Fils unique de Dieu, Verbe éternel du Père.
Lui, Dieu, est celui qui appelle à l’existence des choses qui n’existent pas encore.
Et Joseph de Nazareth crut en Dieu, il crut comme Abraham l’avait déjà fait.
Il a cru quand Dieu lui a parlé avec la parole de l’Ange du Seigneur. Ces paroles ressemblent à ceci : « Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre Marie pour femme, car ce qui est conçu en elle vient du Saint-Esprit. Elle enfantera un fils et tu l’appelleras du nom de Jésus : il sauvera en effet son peuple de ses péchés » (Mt 1, 20-22).
Joseph, qui d’abord « ne voulant pas la répudier, décida de la renvoyer en secret » (Mt 1, 19), maintenant « fit ce que l’Ange du Seigneur lui avait commandé » (Mt 1, 24).
Il a emmené Marie avec lui – et Celui qui a été engendré en elle -.
Ainsi, il s’est avéré être un vrai descendant d’Abraham selon la foi. Un descendant privilégié.
En fait, il lui a été donné de devenir le témoin le plus direct, et presque le témoin oculaire de l’accomplissement de la promesse faite une fois à Abraham et reçue par la foi.
Il « avait la foi en espérant contre toute espérance » – et Joseph croyait de même. Il a été appelé par la voix de Dieu, afin que l’espérance du salut puisse s’accomplir dans le monde.
L’Église vit de l’héritage de la foi d’Abraham.
L’Église est née et existe pour que la promesse donnée une fois à Abraham puisse s’accomplir dans le monde. L’Église lie aussi son commencement – l’accomplissement de l’espérance dans le monde – à la foi de Joseph de Nazareth.
Ce qui respire de toute sa figure, c’est la foi, le véritable héritage de la foi d’Abraham. Sa foi est la plus proche ressemblance et analogie avec la foi de Marie de Nazareth. Tous deux – Marie et Joseph – sont unis par ce lien admirable. Devant les hommes, leur lien est le mariage.
Devant Dieu et l’Église, ce sont les noces dans le Saint-Esprit.
Par ce mariage dans la foi, Marie et Joseph à ses côtés sont devenus témoins et dispensateurs du mystère, par lequel le monde créé et surtout les cœurs humains redeviennent la demeure du Dieu Vivant.
Joseph de Nazareth est un « homme juste », parce qu’il « vit totalement par la foi ». Il est saint parce que sa foi est vraiment héroïque.
La Sainte Écriture parle peu de lui , un peu plus que ce que nous lisons dans la liturgie d’aujourd’hui. Il n’enregistre pas un seul mot que Joseph, un charpentier de Nazareth, a prononcé. Et pourtant, même sans paroles, il démontre la profondeur de sa foi, sa grandeur.
Saint Joseph est grand d’esprit. Il est grand dans la foi, non parce qu’il prononce ses propres paroles, mais surtout parce qu’il écoute les paroles du Dieu vivant.
Il écoute en silence. Et son cœur persévère sans cesse dans la disponibilité à accepter la Vérité contenue dans la parole du Dieu vivant. L’accueillir et l’accomplir avec amour.
Par conséquent, Joseph de Nazareth devient vraiment un témoin admirable du Mystère Divin. Il devient dispensateur du Tabernacle, que Dieu s’est choisi sur terre pour accomplir l’œuvre du salut.
En regardant aujourd’hui avec vénération et amour la figure de saint Joseph, nous devons dans ce regard renouveler notre propre foi. Nous voyons à quel point la Parole du Dieu vivant tombe profondément dans l’âme de cet Homme – cet Homme juste.
Et nous, savons-nous écouter la Parole de Dieu ? Savons-nous l’absorber avec la profondeur de notre « moi » humain ? Ouvrons-nous notre conscience devant ce verbe ?
Ou – au contraire – ne s’arrête-t-on qu’à la surface de la Parole de Dieu ? Ne lui ouvrons-nous pas un accès plus profond à l’âme ? N’accueillons-nous pas cette Parole dans le silence de la disponibilité intérieure, comme Joseph de Nazareth ? Ne créons-nous pas les conditions pour qu’elle agisse en nous et porte ses fruits ?
Écoutons-nous la Parole de Dieu ? Comment l’écoute-t-on ? Lisons-nous les Saintes Ecritures ? Participons-nous à la catéchèse ?
Nous avons tellement besoin de la foi !
La foi est tellement nécessaire à l’homme de notre temps, des temps difficiles d’aujourd’hui !
Une grande foi est si nécessaire !
C’est précisément aujourd’hui qu’une grande foi est nécessaire pour les hommes, pour les familles, pour les communautés, pour l’Église.
Et c’est précisément pour nous préparer au regard mûr de la foi sur les problèmes de l’Église et du monde contemporain que la Divine Providence nous a donné le Concile Vatican II, son enseignement et son orientation.
Il faut que maintenant, dans les communautés particulières qui sont aussi les Églises – du moins dans les « Églises domestiques » – le travail se poursuive sur l’assimilation de cet enseignement.
Nous devons lire, nous devons écouter et accueillir dans le silence de la disponibilité intérieure cette Parole, que l’Esprit Saint « parle à l’Église » de notre temps.
« Joseph, fils de David, n’aie pas peur d’emmener Marie chez toi… car ce qui est conçu en elle vient de l’Esprit Saint (Mt 1, 20).
Peuple de Dieu ! N’ayez pas peur de prendre Marie avec Joseph de Nazareth. N’ayez pas peur de prendre Jésus-Christ, son Fils, dans toute votre vie.
N’ayez pas peur de le prendre dans une foi semblable à la foi de Joseph.
N’ayez pas peur de l’emmener sous les toits de vos maisons – tout comme Joseph a accueilli Jésus sous le toit de la maison nazaréenne. N’ayez pas peur de prendre Christ dans votre travail quotidien.
N’ayez pas peur de Le prendre dans votre “monde”.
C’est alors que ce “monde” sera vraiment “humain”. Il deviendra de plus en plus humain.
En fait, seul le Dieu-Homme peut rendre notre “monde humain” pleinement “humain”.
Saint Jean Paul II
Homélie. 19 mars 1982
