« Bien que le Seigneur n’ait pas révélé aux hommes quand il reviendra, l’Écriture énumère quelques signes qui précéderont et accompagneront la parousie, exhortant les lecteurs à y prêter attention : cf. Mt 24-25 ; Marc 13 ; Luc 21.
« Il faut croire que toutes ces choses vont arriver », dit S. Augustin, « mais de quelle manière et dans quel ordre se feront-elles, l’expérience vécue l’enseignera plus parfaitement que ce que l’esprit humain ne peut comprendre aujourd’hui » (De Civ Dei 20,30 ; PL 41,708). Quelques signes principaux sont répertoriés.
1. La prédication de l’Évangile à travers le monde.
Jésus nous l’assure : cet Évangile du Royaume sera proclamé dans le monde entier ; il y aura là un témoignage pour toutes les nations. Alors viendra la fin. (Mt 24, 14) ; cf. Mc 13, 10. Certains admettent que la foi sera certes annoncée à tous, mais que tous ne l’embrasseront pas (cf. Saint Augustin, Ep 199, 48 ; PL 33, 923). D’autres soutiennent que non seulement la prédication de l’Évangile, mais aussi son acceptation, au moins dans le sens où la meilleure partie de chaque peuple, rapidement ou lentement, entrera dans l’Église, cf. Mt 24,14 ; Romains 9 :25 ; Lc 21,24.
« La prédication du Christ peut être comprise de deux manières : d’une part, comme diffusion de la nouvelle du Christ, et c’est ainsi que l’Évangile a été prêché dans le monde entier même au temps des apôtres, comme le dit saint Chrysostome. Selon cela, ce qui est ajouté après : et alors ce sera la fin, signifie la destruction de Jérusalem, dont il parlait alors littéralement. – D’une autre manière, la prédication évangélique peut être comprise comme pleinement efficace dans le monde entier, afin que l’Église s’établisse parmi tous les peuples. Ainsi, dit saint Augustin, « l’Évangile n’était pas encore prêché dans le monde entier ; mais quand cela arrivera, la fin viendra » (S. Th. I-II, 106, 4 ad 4). Avant la fin de l’histoire, tous les peuples auront la possibilité de choisir pour ou contre le Christ.
2. La conversion des Juifs.
Dans sa lettre aux Romains (11, 2532), saint Paul révèle un « mystère » : lorsque la plénitude (c’est-à-dire le nombre fixé par Dieu) des païens sera entrée dans le royaume de Dieu, alors « tout Israël » se convertira et sera sauvé. Il s’agit bien entendu d’une totalité morale. Saint Augustin affirme : « à la fin des temps, avant le jugement, les Juifs croiront vraiment au Christ : c’est une splendide certitude cachée dans l’esprit et le cœur des fidèles » (De Civ Dei 20,29 ; PL 41,704). Cette persuasion a un fondement dans l’Écriture (cf. Osée 3:4-5). Voir aussi 2 Cor 3, 14-17. De cette façon, ceux qui obtiennent le salut (païens et juifs) seront conscients de le recevoir gratuitement de la miséricorde de Dieu.
3. L’apostasie de la foi et l’Antéchrist.
Jésus a prédit qu’avant la fin du monde, de faux prophètes apparaîtraient et égareraient beaucoup de personnes (Mt 24, 4ss). Saint Paul nous assure qu’avant la nouvelle venue du Seigneur aura lieu « l’apostasie », c’est-à-dire l’apostasie de la foi chrétienne (2 Th 2, 3).
L’apostasie de la foi est dans une relation de dépendance causale avec l’apparition de l’Antéchrist : Il faut d’abord que l’apostasie vienne et que l’homme d’iniquité, le fils de perdition, qui s’oppose et se rebelle contre tout ce qui vient de Dieu et contre le fait qu’Il soit adoré, jusqu’à ce qu’il s’assoie dans le temple de Dieu et se proclame dieu (2 Thes 2, 3). Il apparaîtra avec la puissance de Satan, cherchant à mettre en œuvre un « nouvel ordre » des choses politiquement, économiquement et religieusement, il accomplira des miracles apparents pour entraîner les hommes dans l’apostasie de la vérité et les précipiter dans l’injustice et l’iniquité (vv 911). Quand Jésus reviendra, il détruira le fils de perdition par le souffle de sa bouche (v 8). Le nom Antichrist est utilisé pour la première fois par saint Jean (1Jn 2, 18 et 22 ; 4, 3 ; 2Jn 2, 7), mais il applique ce même nom à tous les faux docteurs qui enseignent avec l’esprit de l’Antéchrist. Le signe précurseur ne sera pas la présence de l’Antéchrist mais plutôt sa manifestation violente. Selon saint Paul et saint Jean, l’Antéchrist apparaîtra comme une certaine personne qui sera un instrument de Satan. Le Didaché parle de l’apparition du « séducteur du monde » (16, 4).
4. Perturbations du monde visible.
Jésus a prédit des guerres, des famines, des tremblements de terre et de graves persécutions contre ses disciples : Alors ils vous livreront aux tourments et vous tueront, et vous serez en horreur de tous à cause de mon nom (Mt 24, 9). D’immenses catastrophes naturelles seront le prélude à la venue du Seigneur : Mt 24, 29 ; cf. Est 13, 10 ; 34, 4. Beaucoup de Pères interprètent ces passages dans un sens littéral, tandis que saint Augustin et d’autres interprètent ces passages dans un sens allégorique.
Note sur l’Antéchrist.
Dans l’Évangile (Mt 24, 11, 24-25) Jésus parle de faux prophètes et de faux christs (pseudo-christs) qui utiliseront des paroles mensongères pour tromper (cf. vv. 23, 26). Ce sont des adversaires (au pluriel) du Christ plus nombreux et rusés que jamais, qui usurperont le nom et la puissance du Messie (= Christ).
Saint Jean mentionne l’Antéchrist 4 fois au pluriel et au singulier : 1Jn 2, 18. 22 ; 1Jn 4, 3 ; 2Jn 7, appliqué à tout individu qui nie Jésus-Christ, qui déforme le sens de l’incarnation, donc tout et n’importe quel hérétique est anti-Christ. Cette pluralité d’antéchrists est animée par l’esprit de mensonge et d’opposition au Christ. Dans l’Apocalypse, l’Antéchrist n’est pas expressément mentionné, mais il y a deux figures de Bêtes hostiles au Christ (Ap 13, 1-18), qui combattent sur terre contre l’Église, jusqu’à ce qu’elles soient jetées dans le lieu de perdition éternelle. Les deux bêtes représentent deux types de collectivités : le pouvoir politique qui à tout moment s’oppose à l’Église, et les fausses religions ou philosophies qui, tout au long de l’histoire, luttent contre la vérité prêchée par le Christ. Les deux Bêtes font des prodiges pour susciter l’admiration des hommes, elles marquent leurs adorateurs de leur signe, elles blasphèment avec orgueil.
Saint Paul dans la Deuxième lettre au Thessaloniciens, 2, 3-10, parle de l’homme de péché, fils de perdition, adversaire, inique, à qui s’appliquait le terme de s. Jean, Anti-Christ. La tactique d’inique sera d’imiter le Christ pour le combattre. Arrogant, sacrilège, il fera des merveilles et voudra être intronisé comme Dieu. Cet agent adversaire agissant avec la puissance de Satan (v. 9) ne s’était pas manifesté en public à cause de « l’obstacle ». Il semble donc qu’il existait déjà caché, inhibé, prêt à se manifester (année 91). Une fois l’obstacle disparu, il se manifestera. Cf. 1Cor 4, 6. Voici des figures bibliques évoquées par Saint. Paul : Antiochus Epiphane (175-164 avant JC, cf. Dan 11, 36 ; 7, 25 ; 9, 27) ; le roi de Tyr, Gog roi de Magog (cf. Ez 38, 2-9) ; le roi de Babylone (Is 14, 13-14). Les noms inique, homme de péché, iniquité, peuvent avoir été suggérés par les Psaumes 88, 23 ; 93, 20 ; cf. Joël 4, 1-13 ; Zach 12, 1-10.
Les textes parlent de l’Antéchrist dans un sens collectif, mais il n’y a aucune opposition au fait qu’à la fin des temps, il y aura un individu qui incarnera ces caractéristiques. Daniel, 11, 27. 36, annonce que la perversité doit atteindre son paroxysme avant que le Messie ne soit manifesté.
« L’obstacle » évoqué dans la deuxième lettre aux Thessaloniciens (une fois au masculin et une fois au neutre) peut être compris au neutre : le pouvoir politique (par exemple l’empire romain) et au masculin : l’empereur ; le pouvoir publique, correctement administré, est comme le lieutenant de Dieu pour promouvoir le bien (cf. Rm 13, 1-2). Cela peut aussi être compris comme des charismes et de la grâce du Saint-Esprit (comme chez les écrivains anciens et chez saint Jean Chrysostome † 407) ; ou comme le décret divin qui fixait un moment pour la manifestation de l’Inique(Théodore de Mopsueste, Théodoret de Cyrus) ; l’idolâtrie et la diffusion incomplète de l’Évangile (s. Ephrem, Calvin) ; le fait qu’il existe encore un esprit chrétien dans la société (Saint Augustin, Saint Thomas, cf. In 2Th c. 2, lc. 1).»
R. P. Marcelo Lattanzio, IVE
