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“Dieu compris” Saint Augustin

Saint Augustin prêchait : « Que pouvons-nous donc dire de Dieu, mes frères ? Si l’on comprend ce que l’on veut dire de Lui, ce n’est pas Lui ; ce n’est pas Lui que l’on peut comprendre, c’est autre chose à la place de Lui ; et si l’on croit l’avoir saisi Lui-même, on est le jouet de son imagination. Il n’est pas ce que l’on comprend ; Il est ce que l’on ne comprend pas; et comment vouloir parler de ce que l’on ne saurait comprendre? » (Sermon 52, 16).

Un poète espagnol, Lope de Vega, dans un poème sur saint Augustin, répète cette idée avec ces mots : « ce ne serait pas Dieu qu’Il est, s’Il était ‘Dieu compris’ ».

C’est à nous de voir comment le mal, dans un sens, domine le monde. Comment ce sont les critères du mal qui prévalent dans le monde. Comment les gouvernements font des lois contre l’homme, contre la vie, contre la religion. Combien de crimes sont commis, combien de péchés sont commis. Comment le destin surnaturel et transcendant de chacun de nous est si oublié.

Et Dieu est silencieux. Dieu attend. Et nous ne comprenons pas pourquoi Il attend. Parce que ce ne serait pas Dieu qu’Il est, s’Il était « Dieu compris ».

C’est à nous de voir, malheureusement, à quel point le mal est dans l’Église. Combien de chrétiens ne donnent pas un témoignage de foi courageuse, d’espérance solide, de charité ardente, d’unité, d’amour de la vérité, de patience. Combien de « maîtres de la foi » trahissent la vérité chrétienne, par manque d’amour ou par manque d’esprit de sacrifice. Comment il y a des bergers qui ne nourrissent pas leur troupeau, mais l’abandonnent et le remettent aux voleurs et aux brigands.

Et Dieu, le berger de son peuple, regarde patiemment, et n’intervient pas, n’arrange pas les choses. Et nous ne comprenons pas pourquoi Dieu semble muet, et inactif. Et nous ne comprenons pas parce que ce ne serait pas Dieu qu’Il est, s’Il était Dieu compris.

Même dans notre propre vie. Nous souffrons tant de mal, souvent sans le mériter. Nous souffrons le mal de la part des hommes, qui nous traitent mal, qui nous humilient, qui nous oublient ; nous souffrons le mal de la part du diable, qui nous tente et veut nous pousser à perdre la grâce par le péché. Combien de fois nous voudrions faire les choses bien et nous n’avons pas la force, combien de fois nous voudrions pratiquer plus et mieux les vertus et nous tombons à la première tentative. Combien de fois aimerions-nous que Dieu nous montre le chemin plus clairement, qu’il nous fasse en un instant surmonter toutes nos faiblesses, et qu’il enlève le péché de nos vies pour toujours.

Et pourtant, Dieu, qui ne nous abandonne pas, se tait. Dieu semble ne faire que regarder. Et nous ne comprenons pas pourquoi, et nous ne comprenons pas parce que ce ne serait pas Dieu qu’Il est, s’Il était Dieu compris.

C’est pourquoi, plutôt que d’essayer de comprendre Dieu, nous devons Lui faire confiance. Nous devons nous abandonner à Lui, nous devons nous jeter à Lui. Certes, nous devons étudier et nous former pour mieux connaître Dieu, mais si nous ne nous abandonnons pas à Lui avec confiance, cette étude et cette formation ne servent à rien. Et pour avoir confiance en Dieu, nous devons apprendre à regarder la Croix. Dieu est muet, mais avant de devenir muet, Il nous a dit une Parole, et Il la dit toujours, et cette parole est Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.

Mère Teresa de Calcutta disait que le mal existe dans le monde, afin que le bien puisse se manifester.

Nous demandons à la Vierge Marie, qui écrase la tête du dragon, la grâce de montrer dans nos vies la victoire de la croix de Jésus, afin de partager avec Lui éternellement la gloire de son triomphe.

P. Juan Manuel Rossi IVE.

Notre vie en dimension trinitaire

Solennité de la Sainte Trinité

Maintenant que le temps de Pâques est passé, l’Église nous propose de célébrer le mystère central de notre foi, qui est le mystère de la Sainte Trinité.

Ce mystère exprime que Dieu, étant UN dans la nature (un seul Dieu), est trinitaire en termes de personnes : Père, Fils et Saint-Esprit.

Et le Catéchisme enseigne que c’est le mystère central de notre foi, parce que tout ce que nous croyons et tout ce que nous vivons en tant que chrétiens tourne autour de ce mystère et est soutenu par cette vérité.

Un théologien moderne, Karl Rahner, a dit que le mystère de la Trinité est le mystère le plus éloigné pour nous tous, qu’il est le mystère le plus lointain de notre vie concrète, de sorte que nous pourrions être et vivre également en tant que chrétiens si Dieu était unique en sa personne, ou s’Il est trinitaire, comme Il l’est.

Ce théologien disait cela en théologien progressiste, qui en réalité n’a pas compris le mystère de la Trinité tel que l’Église le comprend et tel que nous devons le comprendre.

Rahner comprenait la Trinité d’une manière « modaliste », c’est-à-dire comme si Dieu se montrait parfois comme Père, parfois comme Fils, parfois comme Esprit Saint ; mais en étant toujours une seule personne. Comme s’il s’agissait des « modes » d’une seule personne divine. Tout comme si l’un de nous se comportait dans son travail d’une certaine manière, s’habillait et parlait d’une certaine manière, d’une autre manière se comportait, s’habillait et parlait dans sa maison ; et qui d’une troisième manière le faisait avec ses amis. Cette personne se comporte de différentes manières, selon différents « modes », mais c’est toujours la même personne.

Mais la Trinité n’est pas telle que Rahner et les progressistes la comprennent. Dieu est vraiment une Trinité. Il y a vraiment trois personnes qui vivent dans cette perfection totale qu’est la divinité. Ce sont trois personnes vraiment distinctes, qui possèdent toutes les trois en plénitude et en perfection la même Divinité. Elles sont trois qui se distinguent, et un seul vrai Dieu. C’est là le mystère.

Ce n’est que lorsque nous le comprenons de cette manière que nous comprenons également l’importance du mystère du Dieu trinitaire pour notre vie spirituelle quotidienne et à quel point il est proche de nous.

Tout d’abord, parce qu’il nous permet d’établir une triple relation avec ce Dieu qui vit en nous lorsque nous sommes dans la grâce. C’est pourquoi nous ne parlons pas tant de la présence divine en nous, que de l’inhabitation trinitaire. Cela signifie la présence dans l’âme de chacun d’entre nous des Trois Personnes Divines, dont chacune se rapporte à nous selon toute sa plénitude divine et aussi selon sa distinction personnelle, c’est-à-dire le Père comme notre Père et notre Seigneur, le Fils comme notre Modèle, notre Vérité, notre Rédempteur, et le Saint-Esprit comme notre Souffle d’amour, notre Charité, et notre Sanctificateur. Ainsi, les Trois Personnes Divines sont chacune l’objet de notre connaissance et de notre amour dans leur propre personnalité, et avec chacune d’Elles nous pouvons établir une intimité amicale, qui nous permet d’être remplis de leurs dons et nous engage à leur rendre notre service.

D’autre part, cette trinité de personnes nous montre la vie intime qui existe en Dieu, à travers les relations d’amour et de connaissance mutuelles qui existent entre ces Trois Personnes. Et c’est pour nous une impulsion à vivre non seulement cette charité que nous disons devoir avoir envers Dieu, mais aussi la charité sur cette terre et envers nos frères. Car notre but surnaturel est de vivre en plénitude avec Dieu cette vie intime au ciel, et pour cela il est nécessaire que nous apprenions à reproduire entre nous ces relations d’amitié et de connaissance mutuelle qui existent en Dieu lui-même. Pour ce faire, nous devons commencer par reconnaître que toute la vie trinitaire est en nous, et qu’elle est la richesse maximale de la grâce.

Dans toute communion, nous pouvons entrer en contact non seulement avec Jésus Christ, qui est Dieu le Fils, mais aussi avec le Père et le Saint-Esprit, car là où se trouve Une Personne, il y a toujours les Deux Autres. Nous pouvons donc faire de chaque communion « une expérience trinitaire », qui nous permet non seulement de rencontrer chacune des personnes divines, mais aussi de nous pousser par elles à aimer et servir nos frères, de sorte que le royaume de la charité qui est vécu dans les cieux, se fasse aussi sur terre, dans l’attente du jour définitif de la puissante manifestation du Dieu qui est Père, Fils et Saint-Esprit.

Nous demandons à la Bienheureuse Vierge Marie la grâce de vivre notre vie chrétienne en ayant conscience de sa dimension trinitaire. Et nous le demandons à celle qui est Fille de Dieu le Père, Mère de Dieu le Fils et Épouse de Dieu le Saint-Esprit.

P. Juan Manuel Rossi IVE.