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Ouvrir nos oreilles à la voix de Dieu

Lire l’évangile de ce dimanche (Mc 7, 31-37) Dimanche XXIII, année B.

L’évangile de ce dimanche débute avec la description géographique d’un voyage de Notre Seigneur, afin de nous situer dans ce miracle. En effet, Tyr, Sidon et le territoire de la Décapole étaient des régions païennes et les gens qui y habitaient ne croyaient pas dans le Dieu unique d’Israël. Le fait que Jésus fasse le miracle raconté par l’évangéliste dans cette terre et la phrase conclusive de l’évangile nous conduisent à méditer sur  l’universalité de l’évangile, annoncé et prêché à tous les hommes, Dieu veut conduire tous les hommes par l’unique chemin qui est son Fils le Verbe de Dieu. 

En ce sens, la condition du malade est significative, puisqu’il est incapable de louer Dieu pour l’œuvre de la Création et encore moins pour celle de la Rédemption : « Le sourd-muet est celui qui n’ouvre pas les oreilles pour entendre le parole de Dieu, il n’ouvre pas non plus la bouche pour la prononcer »(Saint Bède In Marc.). Nous avons donc quelqu’un qui n’est pas capable de recevoir la révélation, selon ce qu’enseigne saint Paul : la foi vient par l’oreille (Rm 10,17) et, en conséquence, il n’est pas capable de louer Dieu ou de professer la foi. Pour cette raison, le bénéficiaire final du miracle de Jésus , ce ne sont pas les oreilles et la langue, mais la personne du sourd-muet lui-même, qui, grâce au miracle, pourra entrer en relation directe avec Jésus et avec les autres. L’homme est rétabli en communion avec les autres, il peut communiquer avec eux.

Et ainsi, en terre païenne, où la Parole de Dieu (le Verbe de Dieu) n’était pas encore arrivée, celui qui était sourd et muet devient le motif pour que les païens rendent gloire à Dieu en Jésus : « Il a bien fait toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les muets ».

Alors, il est tout à fait vrai que ces gestes réalisés sur le sourd-muet pouvaient évoquer chez les  païens ou encore chez les juifs certains rites magiques. Nous devons savoir qu’il était formellement interdit par les rabbins à tous ceux qui guérissaient les maladies d’y mêler le chuchotement de paroles, encore moins de versets bibliques, surtout si cela se faisait à l’aide de salive, à qui l’on conférait certaines vertus curatives. La salive était considérée dans l’Antiquité comme un remède médicinal.

Pourquoi le Christ a-t-il fait tout cet ensemble de gestes? Etait ce pour impressionner les gens ? Non, parce qu’il a “séparé le malade” de la foule. Ou bien parce qu’il était nécessaire de créer une sorte suggestion chez le malade ? Non, car lorsque Jésus a ressuscité les morts, il n’a pas fait d’abord, sur eux une suggestion. Pour créer un symbole ou une leçon spirituelle ? Alors, c’est par là que nous devons chercher la réponse.

En Christ, ce miracle était une sorte de “parabole en action”, avec laquelle il indiquait ce qu’il allait faire, et avec laquelle il excitait la foi de ce “sourd”, puisqu’il ne pouvait pas le faire avec des mots. Mais, ces gestes constituaient un enseignement aussi pour les apôtres qui contemplaient le miracle, de façon que facilement ensuite, l’Eglise fondée sur la foi des apôtres pût incorporer tous ces gestes et même la parole utilisée par Jésus « effata » dans la liturgie du baptême, le sacrement qui nous donne précisément le don de foi en plénitude.

Les miracles du Christ constituent trois actions à la fois : Légation, Aumône et Leçon. Ils sont le sceau de la Légation divine, les lettres de créance avec lesquelles le Père accréditait son Envoyé et tout ce qu’il disait ; ils sont une aumône avec laquelle la compassion du Christ s’est penchée sur la misère humaine (“Je n’ai ni argent ni or, mais ce que j’ai, je vous le donne”, cf. Actes 3,6); et les miracles sont en même temps des Leçons, parce que le Seigneur les a réalisés pour donner à ces gestes prodigieux le sens caché d’un mystère de la foi ; bref, rendre visible ce qui Invisible :  « Depuis la création du monde, on peut voir avec l’intelligence, à travers les œuvres de Dieu, ce qui de lui est invisible » Rom 1,20.

Le sourd de naissance a vu la Divinité Invisible s’incarner dans un homme à travers le miracle dont le Christ l’a favorisé, et il « a loué Dieu ».

L’Église a toujours vu dans les gestes apparemment étranges que Jésus accomplit chez le sourd-muet un symbole des sacrements, grâce auxquels le Christ continue de nous “toucher” physiquement pour nous guérir spirituellement.

Ainsi, Jésus n’a pas accompli de miracles comme un magicien agitant une baguette magique ou claquant des doigts. L’évangile nous décrit que Notre Seigneur a aussi gémi avant de faire la guérison. Ce « gémissement » qu’il laisse échapper lorsqu’il touche les oreilles des sourds nous indique qu’il s’identifie aux souffrances du peuple, qu’il participe intensément à leur malheur, et s’occupe d’eux. À une occasion, après que Jésus eut guéri de nombreux malades, l’évangéliste commenta : « Il a pris nos infirmités et a porté nos maladies » (Matthieu 8 :17). Selon le commentaire d’un père de l’Eglise, ce gémissement représentait sa Passion, car le Seigneur a libéré du mal beaucoup d’hommes et de femmes, mais Lui-même a voulu affronter le mal, souffrir la douleur et mourir.

Les miracles du Christ ne sont jamais des fins en soi ; ce sont des “signes”. Ce que Jésus a fait un jour pour une personne sur le plan physique indique ce qu’il veut faire chaque jour pour chaque personne sur le plan spirituel. Jésus n’est pas venu nous libérer du mal physique, tout au contraire Il est venu pour nous montrer que le chemin de sainteté passe par la souffrance. Et même si Dieu nous concède parfois une grâce particulière, une guérison, Il ne nous exempte pas de la croix, qui prendra d’autres formes dans nos vies.

Demandons la grâce à la très sainte Vierge Marie, de pouvoir ouvrir nos oreilles à la voix de Dieu et proclamer avec notre vie ses merveilles.

P. Luis Martinez IVE.

“Vous laissez de côté le commandement de Dieu” – allons vers une véritable piété!

Homélie pour le Dimanche XXII du Temps Ordinaire, année C. (Mc 7, 1-8.14-15.21-23)

Ce dimanche nous reprenons l’évangile de saint Marc, un épisode où quelques scribes et pharisiens viennent interpeller Notre Seigneur par rapport à l’accomplissement de certains rites que les disciples de Jésus ne faisaient pas et qui pour les docteurs de la loi juive, constituaient comme une partie essentielle de leur religion.

On peut penser que ce passage de l’évangile ne se limitait qu’à démontrer la fausse religiosité de ces docteurs de la loi qui avaient vraiment transformé la religion en une série de prescriptions matérielles sans amour, sans piété.

Mais ces enseignements de Notre Seigneur s’adressent à nous aussi, en rapport à la façon de vivre notre foi. Nous pouvons nous aussi tomber dans cet esprit pharisaïque.

Un écrivain avait bien décrit l’esprit des pharisiens de l’époque du Seigneur qui est toujours actuel, cet esprit commence par réduire la religion à ce qui est extérieur et ostentatoire, la transforme en routine (venir à la messe pour accomplir le précepte), en intérêt (la religion est un commerce, une façon de gagner de l’argent), pour devenir aussi un moyen d’ influence, après une aversion pour l’authentiquement religieux, en persécution de ceux qui sont vraiment religieux et se conclure par le sacrilège, le meurtre et le déicide (le fait de tuer Dieu, comme c’est le cas de Jésus-Christ). Ainsi, le pharisaïsme englobe un large éventail d’attitudes, allant de la simple extériorité à la cruauté du meurtre, en passant par tous les degrés de fanatisme et d’hypocrisie.

Il n’est donc pas étonnant qu’entre Jésus, qui était la sincérité même, et les Pharisiens, qui étaient l’hypocrisie personnifiée, le choc fût inévitable, ce qui donnerait à la vie du Seigneur un caractère vraiment dramatique. La haine de la part des Pharisiens était finalement ce qui a amené Jésus à la Croix.

Revenons un peu au texte de ce dimanche pour entendre encore les paroles du Seigneur :

D’abord, aux pharisiens mêmes, Jésus rappelle la prophétie d’Isaïe : « Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi ». Ces chefs religieux n’enseignent que des préceptes et traditions humaines, laissant de côté le commandement de Dieu.

Mais ensuite, Notre Seigneur se retourne vers la foule, c’est-à-dire qu’Il veut vraiment aviser les hommes de s’éloigner de cette fausse manière de vivre la religion : « ce qui sort de l’homme, voilà ce qui rend l’homme impur ». 

Et finalement c’est à ses disciples qu’il s’adresse à la fin, il va donner là une description des péchés, qui ont leur origine dans le cœur de l’homme et qui sont à l’origine des pensées du péché, c’est à-dire que tout le mal commence avec le désir de commettre ces péchés : « Tout ce mal vient du dedans, et rend l’homme impur. » Tous ces péchés n’attaquent pas directement la religion par rapport aux préceptes religieux, mais ils s’inscrivent directement contre les commandements de la loi de Dieu.

Il est intéressant de voir que dans notre vie comme chrétiens, la piété est définie normalement comme un attachement fervent aux devoirs et aux pratiques de la religion.

Mais, lorsque la théologie nous donne la définition de cette vertu, elle nous dit que la piété est une vertu qui nous fait nous sentir profondément enfants de Dieu. Elle nous présente Dieu comme un Père bon et aimant, et pas seulement comme souverain et roi de toutes les créatures. Cette vertu fait donc élargir le cœur d’amour et de confiance en Lui.

La piété nous incite également à avoir une tendre dévotion pour les gens et les créations de Dieu.

• A la Sainte Vierge, le modèle le plus complet de la nouvelle créature, sortie de la puissance rédemptrice du Christ.

• Aux anges et aux saints.

• A l’Ecriture Sainte.

• À l’église et au Souverain Pontife (Pape)

• Aux instruments de Dieu (prêtres, religieux, etc…)

La piété nous donne aussi un sentiment de fraternité universelle envers tous les hommes comme frères et enfants du même Dieu le Père qui est aux cieux.

Pour que la piété soit solide, elle ne doit pas être fondée sur de vaines formalités (comme le cas du pharisaïsme) ou sur des états émotionnels (« je vis la religion parce qu’elle me plaît »), mais sur une foi profonde et robuste et une attitude d’amour filial, de confiance et d’adoration de Dieu.

Pour cette raison, pour vivre la véritable piété dans la religion, nous devons vivre avant tout la piété comme une vertu, qui est plus vaste que tous les signes religieux. Alors, il ne s’agit pas de supprimer les actes de dévotion, mais de les faire naître d’un cœur pur, libre de tout péché et de toute pensée mauvaise qui conduit au péché. Voilà ce qui constitue la véritable piété.

Voilà un bon exemple de ce que nous sommes en train d’expliquer :

Un jeune athée est entré un jour dans une église catholique pour voir ce que les catholiques y faisaient. À ce moment-là, on célébrait la Sainte Messe et le jeune homme se demandait ce qui se passait. Une personne a commencé à lui expliquer le sens de chaque partie de la messe et lorsque la célébration est arrivée à la communion, le guide lui a dit que ces personnes venaient pour recevoir Dieu dans le sacrement de la communion. Le jeune homme était pensif, puis demanda : Si les catholiques croient vraiment que leur Sauveur est dans cette hostie, comment est-il possible que tant de personnes restent assises sans la recevoir ?

C’est un grand danger que courent les catholiques, nous pouvons rester avec une petite foi, de tradition et non une foi vivante et opérante qui nous amène à connaître de plus en plus le Christ, à l’aimer davantage et à l’imiter à tout moment. Il n’y a pas de meilleur signe que notre vie spirituelle soit sur la bonne voie que la transformation ( conversion) de notre personne pour devenir un peu plus comme le Christ.

Nous pouvons décrire quelques signes du danger, qui nous indique que notre vie spirituelle soit en train de devenir pharisaïque, laissant de côté la véritable piété.

La dureté de cœur : Nous ne nous soucions que de nos propres intérêts. Il n’y a de place que pour ce qui est bon pour nous ; il ne nous fait pas de mal de blesser le cœur de Jésus avec nos péchés.

Se laisser emporter par les sentiments : Le véritable amour se manifeste avec des œuvres et pas tellement avec de bonnes intentions et des sentiments. Mettez la Parole en pratique, ne vous contentez pas de l’écouter : ce serait vous faire illusion.

Orgueil : C’est l’attitude de se mettre au-dessus de Dieu et des autres. Cela nous amène à vivre selon nos propres plaisirs et goûts, sans trop regarder les besoins des autres.

La Superficialité et le matérialisme : il lie le cœur et ne lui permet pas de s’élever au spirituel car nous nous préoccupons de choses matérielles et souvent non essentielles.

Égoïsme : penser d’abord à nous.

La paresse : Elle ne permet pas qu’il y ait de la constance dans notre engagement envers le Christ. On se laisse porter par le plus simple et le plus confortable.

Demandons la grâce à la très Sainte Vierge Marie de vivre une piété authentique, que toutes nos actions aient Dieu comme leur but et leur unique fin.

P. Luis Martinez IVE.