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“Tu nous donnes ce que tu es, toi-même” – La Communion Eucharistique

Homélie pour le Dimanche XXI, année B (Jn 6, 60-69)

Ce dimanche conclut le “discours du pain de vie”, inauguré par Jésus avec le signe de la multiplication des pains et des poissons. Aux réactions de la foule, des pharisiens et des disciples, Jésus a répondu avec une profondeur progressive, et il révèle tout le sens profond de ce miracle et du signe du pain : c’est Dieu qui donne en réalité le vrai Pain de la vie, pour la vie éternelle, et ce pain est le Christ lui-même.

Synagogue de Capharnaüm

Les derniers paragraphes de tout le chapitre 6 de l’évangile de Jean concernent les disciples de Jésus : dans la synagogue de Capharnaüm eux aussi se mettent à murmurer, douter et reculer car « le langage est trop dur »… Avant de s’ouvrir plutôt, à la grâce et de dépasser le signe matériel, ils ferment eux-mêmes le chemin de la véritable “intelligence”, don de l’Esprit Saint, qui naît de la foi et de l’humilité.

La réponse de Jésus ne peut être autre que de les inviter à croire, car pour Dieu tout est possible.

On peut penser que pour saint Pierre aussi, les paroles de Jésus sont sombres et dures. Ce n’est pas qu’il a compris plus que les autres, mais il a compris qu’il doit croire, et peut faire confiance à Jésus, car “lui seul a les paroles de la vie éternelle”, de la vraie vie.

Il est beau d’écouter le commentaire de saint Augustin sur le passage de l’évangile de ce dimanche : «Voyez comment Pierre, par grâce de Dieu, par inspiration de l’Esprit Saint, a compris ? Pourquoi a-t-il compris ? Parce qu’il a cru. Tu as les paroles de la vie éternelle. Tu nous donnes la vie éternelle en nous offrant ton corps [ressuscité] et ton sang, [toi-même]. Et nous avons cru et connu. Il ne dit pas : nous avons connu et puis cru, mais nous avons cru et puis connu. Nous avons cru pour pouvoir connaître ; si, en effet, nous avions voulu connaître avant de croire, nous n’aurions réussi ni à connaître, ni à croire. Qu’est-ce que nous avons cru et qu’est-ce que nous avons connu ? Que tu es le Christ Fils de Dieu, c’est-à-dire que tu es la vie éternelle même, et dans la chair et le sang, tu nous donnes ce que tu es, toi-même » (Commentaire sur l’Évangile de saint Jean, 27, 9)

En effet, le Seigneur nous a donné la grâce de recevoir son Corps et son Sang dans le Sacrement de l’Eucharistie, comme Il l’a dit : « Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel : si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement ».

Nous allons parler de ce moment très important de la sainte Messe qu’est la communion.

Nous sommes conscients que la digne réception de ce sacrement confère la grâce sanctifiante. Comme une préparation immédiate nous avons la prière du Notre Père, le signe de la paix qui marque la charité entre nous et la Fraction de l’Hostie unie à l’« Immixtio» (en français : Immixtion ou commixtion[1]) , qui nous rappelle la résurrection du Seigneur, Son Corps s’unit à son sang.

Pour la réception de l’Hostie Consacrée, nous entonnons le chant de communion, un chant qui doit s’exprimer par l’union des voix, l’union spirituelle de ceux qui communient, il manifeste aussi la joie du cœur et la fraternité. Ceux qui s’avancent pour recevoir le Corps du Seigneur le font en procession.

L’Eglise a déterminé deux manières de recevoir l’Eucharistie, sur la langue et sur la pomme de la main droite et deux positions du corps : à genoux et debout ; en tous les cas, le communiant doit faire un acte de révérence (par exemple, en inclinant sa tête) avant de communier et aux paroles du prêtre : « le Corps du Christ », il doit répondre : « Amen ». Nous devons nous approcher de l’Eucharistie, tout d’abord, avec une âme libre de péchés mortels, mais avec la pensée en ce que nous allons accomplir. Tout en sachant que c’est le Corps du Christ, nous devons faire attention à la façon dont nous communions, évitant par exemple de laisser tomber l’Hostie par terre ou bien que des particules restent dans nos mains. Nous devons communier devant l’autel et ne jamais emporter ou garder avec nous l’Hostie Consacrée, car cela pourrait constituer une faute très grave, voire un sacrilège.    

Quels effets produit dans notre âme, la sainte réception de l’Eucharistie ?

L’effet de ce sacrement doit être considéré avant tout en raison de ce qu’il contient : le Christ ! Ainsi, lorsqu’il agit dans l’homme, sacramentellement, il lui confère la vie de grâce : « celui qui me mange, lui aussi vivra par moi » (Jn 6,57). Saint Jean Chrysostome disait : « Ce Sang est la santé de nos âmes : avec lui l’âme se purifie, avec lui elle se pare, avec lui elle s’enflamme ». 

L’Eucharistie est la forme visible de la grâce invisible, “mais dans l’Eucharistie il y a quelque chose d’excellent et d’unique… dans l’Eucharistie il y a le même Auteur de la grâce”.

Puisque l’Eucharistie est la représentation de la Passion du Seigneur, « les effets que la Passion a fait dans le monde sont accomplis par ce sacrement dans l’homme ». Saint Jean Chrysostome nous apprend : « quand vous vous approchez de l’admirable calice, faites-le comme si vous buviez du côté même du Christ sur la croix »

Une autre raison pour laquelle l’Eucharistie donne la vie est due à la manière dont ce sacrement est donné, sous forme de nourriture et de boisson. Et donc tout ce que la nourriture et la boisson matérielles font dans la vie matérielle, ce sacrement le fait dans la vie spirituelle. A quoi servent la nourriture et les boissons ? à soutenir, à augmenter (faire grandir) et à réjouir. Ce sacrement soutient, augmente, répare et ravit l’âme. Comme le disait Tertullien : « Notre chair est nourrie du Corps et du Sang du Christ afin que notre âme soit nourrie de Dieu ».

De même que la nourriture corporelle soutient le corps en lui donnant les calories (les forces) qu’il a épuisées par la chaleur naturelle du corps, par le mouvement des organes et des muscles, par le travail effectué par les êtres humains ; et à cause de l’ennemi extérieur : la maladie ; ainsi l’Eucharistie agit comme nourriture spirituelle : elle soutient l’âme affaiblie par le péché originel, par l’ignorance dont l’intelligence a été blessée et par la malice de la volonté, en plus du désordre dans les appétits, appelés aussi les passions -irascible et concupiscible-, qui sont en quelque sorte, révoltés, dans notre âme à cause de la nature blessé par le péché ; il faut ajouter les ennemis de l’extérieur : d’autres hommes du monde et le diable tentateur, et évidemment nos énergies spirituelles sont gaspillées et le combat nous fatigue. Ces énergies sont récupérées avec l’Eucharistie, qui nous soutient et soutient la vie surnaturelle de l’esprit.

L’Eucharistie nous fait aussi grandir. La grâce est vie dans notre âme et, en tant que telle, l’âme grandit et se développe, se perfectionne et atteint progressivement sa plénitude. La grâce de Dieu dans l’âme est toujours en train de se développer en perfection : « Que les justes continuent à pratiquer la justice et les saints continuent à se sanctifier » (Ap 22:11).

Le troisième effet de l’Eucharistie est de réjouir notre âme. Tout comme la nourriture matérielle ravit le corps, ce repas spirituel ravit l’âme. Ce sacrement augmente spirituellement la grâce en même temps que la charité. Ainsi, saint Jean Damascène le compare au charbon ardent que vit le prophète Isaïe : « De même que le charbon n’est pas du simple bois, mais du bois avec feu, ainsi le pain de communion n’est pas un pain ordinaire, mais un pain uni à la divinité. ».

Avec l’amour du Christ ” l’âme se fortifie, se délecte spirituellement et en quelque sorte s’enivre de la douceur de la bonté divine “, enseigne saint Thomas. C’est pourquoi nous exclamons dans la prière de l’« l’Anima Christi » : «  Sang du Christ, enivre-moi! ».

C’est une joie spirituelle, qui vient de l’appréciation du grand bien qui est reçu : le Seigneur, avec tout ce qu’il est et qu’il contient. La joie consiste essentiellement dans la disponibilité de la volonté pour les œuvres vertueuses de la vie chrétienne.

On l’appelle aussi joie, qui vient de la perception actuelle du bien que l’on possède ; pour l’avoir il ne doit y avoir aucune distraction dans la réception –sacramentelle ou spirituelle– de l’Eucharistie. Beaucoup d’âmes perdent la joie présente de l’Eucharistie… parce qu’elles sont distraites à la messe ou dans l’adoration !

« Tu nous as envoyé du ciel un Pain tout préparé, obtenu sans effort, un Pain aux multiples saveurs qui comblait tous les goûts » (cf. Sagesse 16,20).

Lorsque nous recevons ce Pain du Ciel, nous devons dire Amen, et ce « Amen » acquiert ainsi un sens profond, puisqu’il répète la même profession de Pierre de l’évangile de ce dimanche ; saint Ambroise nous apprend : « Ce n’est donc pas sans raison que tu dis : « Amen, » reconnaissant dans ton esprit que tu reçois. le corps du Christ. Quand tu te présentes, le prêtre te dit en effet : « Le corps du Christ. » Et tu réponds : « Amen, » c’est-à-dire : « C’est vrai. » Ce que la langue confesse, que la conviction le garde. 

Que la Sainte Vierge nous aide à bien recevoir le Corps de son Fils pour pouvoir nous réjouir de sa présence.

P. Luis Martinez IVE.

(Citations du livre « Nuestra Misa », P. Carlos Buela, IVE.)


[1] Au cours de la célébration eucharistique, l’immixtion se réalise lorsque le prêtre met dans le calice un fragment de l’hostie qu’il vient de consacrer en disant : « Que le corps et le sang de Jésus-Christ, réunis dans cette coupe, nourrissent en nous la vie éternelle ». Le geste de l’immixtion ou commixtion en marquant l’unité du Corps du Christ, évoque la résurrection dont les fruits sont déjà perceptibles dans notre vie.

“Que l’âme de Marie soit en chacun pour magnifier le Seigneur”

Sermon pour l’Assomption de la Vierge Marie

Dans cette belle solennité de l’Eglise, la liturgie de la Parole nous aide à contempler ce mystère de manière mystique et théologique.

Bien que le livre de l’Apocalypse, le psaume et saint Paul n’évoquent pas directement  Marie, les trois lui font référence et nous aident à voir l’image de Marie, exaltée dans la gloire.

« Le sanctuaire de Dieu qui est dans le ciel, s’ouvrit, nous dit le livre de l’Apocalypse, et l’Arche de son Alliance apparut dans le Sanctuaire. » L’Arche dans l’Ancien Testament signifiait la présence de Dieu parmi les hommes et elle était la préfiguration de la Maternité Divine, Marie a réellement porté le Christ dans ce monde. Désormais celle qui a été la demeure de Dieu dans ce monde, demeure pour l’éternité en Dieu. « Debout, à la droite du Seigneur, se tient la reine, toute parée d’or », chante aussi le psaume, car elle, pleine de gloire, est prête à aider ses enfants dans ce monde.

Mais, il y a l’autre image de l’Apocalypse, ce grand signe. Marie est ce grand “signe” qui, selon les paroles de saint Jean, est apparu dans le ciel (cf. Ap 12, 1).

Ce signe est en même temps étroitement lié à la terre. C’est avant tout le signe de la lutte « contre le dragon » (cf. Ap 12, 4), et dans cette lutte nous relisons toute l’histoire de l’Église sur terre : la lutte contre Satan, la lutte contre les forces des ténèbres, qui ne cesse de lancer ses attaques contre le Royaume de Dieu.

C’est en même temps le signe d’une victoire définitive ; dans son Assomption, Marie est le signe de cette victoire définitive, dont parle l’auteur de l’Apocalypse : « Maintenant voici le salut, la puissance et le règne de notre Dieu, voici le pouvoir de son Christ ! » (Ap 12, 10).

Prenant cette belle icône de la femme au Ciel, le Concile Vatican II affirme avec certitude que la Vierge Marie “brille déjà comme un signe d’espérance assurée et de consolation devant le Peuple de Dieu en pèlerinage” (Lumen gentium, n. 68).

Mais nous sommes tellement pris par les événements de tous les jours que nous oublions parfois cette réalité spirituelle réconfortante, qui constitue une importante vérité de foi : Marie est au Ciel pour assurer notre espérance.

Aujourd’hui, certaines personnes vivent comme si elles ne devaient jamais mourir ou comme si tout devait finir avec la mort ; certains agissent en pensant que l’homme est l’unique artisan de son destin, comme si Dieu n’existait pas, en arrivant parfois même à nier qu’il y ait une place pour Lui dans notre monde. Les grandes victoires de la technique et de la science, qui ont considérablement amélioré la condition de l’humanité, laissent toutefois sans solution les questions les plus profondes de l’âme humaine (le mal, la souffrance, la mort). Seule l’ouverture au mystère de Dieu, qui est Amour, peut étancher la soif de vérité et de bonheur de notre cœur ; seule la perspective de l’éternité peut conférer une valeur authentique aux événements historiques et surtout au mystère de la fragilité humaine, de la souffrance et de la mort.

En contemplant Marie dans la gloire céleste, nous comprenons que pour nous aussi, la terre n’est pas la patrie définitive et que si nous vivons tournés vers les biens éternels, nous partagerons un jour sa gloire et la terre également deviendra plus belle. C’est pour cela que, même parmi les mille difficultés quotidiennes, nous ne devons pas perdre la sérénité, ni la paix. Nous en sommes certains: d’en haut, Marie suit nos pas avec une douce inquiétude, elle nous réconforte à l’heure des ténèbres et de la tempête, elle nous rassure de sa main maternelle. (Benoît XVI, Angelus 16/8/2006)

L’Apôtre Paul nous livre l’aspect théologique de cette solennité dans la Lettre aux Corinthiens, la deuxième lecture qui a été donnée.  Christ est vainqueur de la mort, Il triomphe dans la Gloire, associant à Lui ceux qui sont plus proches et personne n’est plus proche de Jésus que la Vierge, elle appartient totalement à Dieu : « c’est dans le Christ que tous recevront la vie, mais chacun à son rang : en premier, le Christ, et ensuite ceux qui lui appartiennent ».

En troisième lieu, nous avons proclamé ce jour de l’Assomption, le passage évangélique de la Visitation. Bien que l’un et l’autre se trouvent dans chaque extrême de la vie de Marie, l’évangile de la Visitation est intimement lié au mystère que nous célébrons dans ce jour, Marie se dirige après l’Incarnation de son Fils vers un lieu élevé, elle monte vers les montagnes de Judée.

Dans les paroles du « Magnificat », tout le cœur de notre Mère se manifeste. Elles sont aujourd’hui son testament spirituel.

D’après la salutation d’Elisabeth et l’exaltation de la Vierge, Marie renvoie toute la Gloire à Dieu, rappelant que sa plénitude de grâce et tous les dons sont aussi un acte de miséricorde de la part de Dieu vers elle.

Ecoutant ce chant, chacun de nous doit regarder, d’une certaine manière, avec les yeux de Marie, sa propre vie et l’histoire de l’homme. A cet égard, les paroles de saint Ambroise sont très belles : « Que l’âme de Marie soit en chacun pour magnifier le Seigneur, que l’esprit de Marie soit en chacun pour exulter en Dieu; si, selon la chair, la Mère du Christ est une, selon la foi, toutes les âmes engendrent le Christ : en effet, chacune accueille la Parole de Dieu » (Exp. ev. sec. Lucam II, 26) .

En Marie Jésus a habité à travers le mystère de l’Incarnation comme Fils dans le sein de la Mère, mais Il a d’abord habité par la grâce. Et le Christ veut aussi habiter en nous par la grâce.  Nous devons travailler en vivant ici-bas pour que Dieu habite « en nous » !

Si, comme Marie, nous voulons demeurer éternellement en Dieu, il faut qu’ici-bas Dieu trouve sa demeure dans notre âme.

Comme la Mère du Christ, nous devons être une demeure de Dieu afin que nous aussi nous habitions « en Dieu » pour toujours.

P. Luis Martinez IVE.