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LA CONSCIENCE EST LE HÉRAUT DE DIEU

Sermon pour le II Dimanche du temps de l’Avent (Mt 3, 1-12)

L’évangile de ce deuxième dimanche de l’Avent a comme sujet principal la prédication de saint Jean Baptiste dans le désert de Judée.

Bien que sa prédication se fît dans un milieu hostile comme le désert de Judée, les gens venaient l’écouter, préparant ainsi leurs cœurs pour la venue de notre Seigneur. C’est la même finalité que poursuit l’Eglise à travers la présentation de la figure emblématique de saint Jean ; elle nous prépare à la célébration de la première Venue du Seigneur.

Et nous constatons que les paroles adressées par Jean à ceux qui venaient à lui n’avaient rien de la politesse « mondaine », pour ainsi dire les mots étaient plutôt durs ; mais certains de ceux qui s’approchaient du Baptiste méritaient de les entendre pour revenir au bon chemin, pour se convertir finalement. Comme c’était le cas des pharisiens et saducéens que Jean Baptiste exhorte à produire un fruit digne de conversion. Selon les paroles du Baptiste, ils voulaient échapper à la colère de Dieu et il fait une bonne comparaison partant du milieu où il se trouve : les serpents s’échappaient du feu qui se produit parfois dans ces régions désertiques et qui, brûlant le peu de végétation sèche – les ronces et les chardons- faisait aussi sortir toutes les bêtes de leurs nids pour fuir le danger.

Nous savons qu’une grande partie de la préparation des cœurs que saint Jean devait accomplir pour la venue du Messie consistait précisément en la mission de « secouer les consciences », comme nous le voyons dans ce passage de l’évangile et comme nous les montrent aussi les autres évangiles.

On vient d’utiliser l’expression « secouer la conscience », et nous savons bien le sens de cette petite phrase pour nous. En effet, nous utilisons beaucoup le mot « conscience » ; nous disons par exemple « examen de conscience » mais aussi des expressions telles que : « agir avec pleine conscience », « sans en avoir conscience », « décharger sa conscience », « respecter la liberté de conscience », « peser sur sa conscience ». 

Alors, nous devrions nous poser tout d’abord la question : qu’est-ce que la conscience ?  

Le Concile Vatican II (Gaudium et Spes, 16) a défini la conscience comme « le centre le plus secret de l’homme, le sanctuaire où il est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre ».

Nous donnons le nom de « conscience », en effet, à certains actes accomplis par notre intelligence. C’est par notre intelligence que nous connaissons la réalité, la nature d’une chose (savoir ce qui est), l’utilité (à quoi elle sert), l’origine (d’où elle vient).

Alors, lorsque cette « chose » que notre intelligence connaît sont nos propres actions, nos actes ; autrement dit : lorsque notre raison nous dicte ce que nous sommes en train de faire, ce que nous avons fait ou ce que nous ferons (elle nous donne une signification), en même temps qu’elle montre aussi la bonté ou la méchanceté d’une action (la valeur), à ce jugement donc de l’intelligence nous lui donnons le nom de « conscience ».

Qu’elle est l’origine de la conscience ? Nous avons tous dans notre cœur une connaissance du bien et du mal, elle est comme imprimée, gravée dans notre âme. L’homme peut reconnaître de manière naturelle que certains actes sont bons et certains, mauvais. Ainsi, Saint Paul dit dans la lettre aux chrétiens de Rome que les païens « qui n’ont pas la Loi (juive) pratiquent spontanément ce que prescrit la Loi, eux qui n’ont pas la Loi sont à eux-mêmes leur propre loi. Ils montrent que la loi est inscrite dans leur cœur, et leur conscience en témoigne. » (cf. Rom 2,14).

La conscience, conclut le Concile Vatican II, est l’intelligence lorsqu’elle découvre cette loi que Dieu a inscrite dans le cœur de l’homme, c’est-à-dire une loi que l’homme n’a pas créée mais à laquelle il doit obéir (cf . Gaudium et Spes, 16)

La conscience accomplit trois fonctions dans notre âme :

Elle est d’abord un témoin de que ce que nous faisons, et de sa bonté ou de sa méchanceté. Comme saint Paul l’écrit aussi aux Romains : « C’est la vérité que je dis dans le Christ, je ne mens pas, ma conscience m’en rend témoignage dans l’Esprit Saint. » (Rom 9,1)

Elle est un juge, elle approuve ce qui est bien et condamne lorsque nous faisons le mal (« poids de conscience »).

Elle est aussi pédagogue, éducatrice, notre conscience découvre et nous indique le chemin pour agir de façon honnête.

« La conscience — écrit saint Bonaventure — est comme le héraut et le messager de Dieu ; ce qu’elle dit, elle ne le prescrit pas d’elle-même, mais elle le prescrit comme venant de Dieu, à la manière d’un héraut lorsqu’il proclame l’édit du roi. Il en résulte que la conscience a le pouvoir d’obliger » (Veritatis Splendor, 58). Et de cela, Saint Jean Baptiste en est une très bonne image.

La conscience et la Vérité

Dans le passé on donnait aussi à la conscience le nom de « Regula Regulata » ( règle réglée), parce qu’elle a toujours une fonction de médiatrice, elle guide nos actes mais à condition qu’elle soit aussi guidée par quelque chose de plus haut, de supérieur, que nous appelons « Vérité ». Notre conscience doit donc se conformer (« former avec ») à la vérité. Et la vérité se contient en Dieu, parce que Lui est essentiellement (par essence, par nature) la Vérité et Il l’est par excellence. Et Dieu fait participer ses créatures à la Vérité.

Il arrive avec notre conscience ce qui arrive avec un arbitre sportif. Les joueurs doivent respecter ses décisions, mais l’arbitre décidera et dirigera bien un match lorsqu’il appliquera correctement le règlement et ne déformera pas la réalité. Notre conscience est ainsi l’arbitre de nos actes, mais il y a un règlement (une règle, une loi) qui lui est supérieur et notre conscience sera un bon guide lorsqu’elle est fidèle à ce règlement de la Vérité.

Et pour cette raison, l’Ecriture nous répète de rechercher toujours la Vérité et de juger en accord avec la Vérité pour avoir « une conscience pure » (1 Tim. 1,5). Saint Paul dit aussi que notre conscience doit être « illuminée par l’Esprit Saint » (Rom. 9,1), « pure » (2 Tim. 1 ,3), elle ne doit pas falsifier la parole de Dieu, au contraire, la conscience doit manifester la vérité. D’ailleurs, l’apôtre encourage les chrétiens en disant : « Ne prenez pas pour modèle le monde présent, mais transformez-vous en renouvelant votre façon de penser pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bon, ce qui est capable de lui plaire, ce qui est parfait » (Rm 12, 2). (cf. Veritatis Splendor, 62)

Et ma conscience peut-elle se tromper ?

Il y a un deuxième aspect qu’il faut prendre en compte par rapport à la conscience, c’est la possibilité qu’elle puisse se tromper. Notre conscience n’est pas infaillible (Veritatis Splendor, 62), et la raison en est qu’elle est un acte de notre intelligence, qui est créée, faillible, blessée par le péché et influençable (comme il peut arriver au travers d’une éducation contraire aux principes de la foi chrétienne que les enfants peuvent recevoir à l’école).

Il est vrai que La conscience nous délivre toujours des jugements pratiques : « comment agir » et par exemple elle m’indique de changer de vie si j’ai tort, elle me dit parfois d’accomplir une obligation malgré les sacrifices que cela me coûterait.  Mais les jugements de la conscience sont toujours menacés d’être affectés par nos passions, nos inclinaisons personnelles, nos habitudes, nos goûts (nos plaisirs) et ils vont pousser à corrompre ma conscience en m’inclinant vers ce que ma sensibilité a envie de choisir ou d’éviter.

Il faut donc, qu’au-delà de tous ces penchants de ma nature affectée par le péché, je reconnaisse dans ma conscience la réalité des choses, que je m’ajuste au plan de Dieu pour qu’elle atteigne sa véritable dignité, car notre conscience est créée pour servir la vérité.

Lorsque quelqu’un falsifie la vérité ou l’ignore par sa propre négligence, lorsqu’il n’a pas suffisamment d’amour pour la vérité ou la vertu ; ou bien si une personne ne fait aucun effort pour éduquer la conscience ou l’éclairer sur certains aspects, cette personne ne pourra jamais s’excuser commettre un péché tout en disant « je suis ma conscience ».

Saint Jean Paul II disait : « Il ne suffit donc pas de dire à l’homme : Obéis toujours à ta conscience. Il est nécessaire d’ajouter immédiatement : Demande-toi si ta conscience dit le vrai ou le faux, et cherche, sans te lasser, à connaître la vérité » (Audience. 17/8/83)

Finalement, comment pouvons-nous éduquer notre conscience ?

Nous avons dit que nous avons l’obligation d’éduquer notre conscience, de la former afin que nos jugements soient toujours vrais. Essentiellement, il s’agit de deux aspects :

Premièrement, il est nécessaire de vivre de façon vertueuse, rechercher la vertu. Cela nous éloigne de tout péché.

Deuxièmement, illuminer notre conscience sur le bien et sur la vérité. Ce qui se réalise à travers la foi, la parole de Dieu et l’enseignement authentique de l’Eglise (le magistère deux fois millénaire). Le pape Jean Paul II disait aux évêques de France « les pasteurs doivent former les consciences, appelant bon ce qui est bon et mauvais ce qui est mauvais » (Discours, 15/3/87) et cela vaut pour tous les chrétiens.

Lorsqu’il s’agit surtout de nous former aux aspects concernant la doctrine de l’Eglise, sur des questions de foi et de morale, nous devons nous éclairer toujours pour éviter d’agir contre ce que l’Eglise nous commande.

Demandons la grâce à Saint Jean Baptiste et la très Sainte Vierge Marie, de toujours garder pure notre conscience, recherchant la Vérité, la grâce d’éveiller en nous cette intelligence du cœur qui nous prépare à accueillir Notre Seigneur Jésus-Christ.

P. Luis Martinez IVE.

Nous ajoutons à cette homélie les belles paroles adressées par saint Thomas More à sa fille; ce saint anglais, à qui nous pouvons donner le titre de martyr de la bonne conscience, écrivait depuis sa prison :

«Certains croient que, s’ils parlent d’une façon et pensent d’une autre, Dieu aura plus d’attention à leur cœur qu’à leurs lèvres, écrit-il à sa fille Marguerite. Pour moi, je ne puis agir comme eux en une matière aussi importante : je n’omettrais pas le serment si ma conscience me dictait de le faire, même si les autres le refusaient ; et tout autant, je ne le prêterais pas contre ma conscience, même si tout le monde y souscrivait»

Pour savoir plus sur la vie de saint Thomas More :

« La paix sur la terre ? Non, mais bien plutôt la division »

Homélie pour le Dimanche XX, année C. Évangile de saint Luc 12, 49-53

Au centre de l’évangile de ce dimanche il y a une expression du Seigneur qui peut nous étonner et qu’il faut bien comprendre. « Pensez-vous que je sois venu mettre la paix sur la terre ? Non, mais bien plutôt la division ».

Nous devons nous rappeler avant tout, que Jésus est toujours en chemin spirituel vers Jérusalem, vers sa Pâque, vers la croix. Le Seigneur est donc encore plus clair avec les exigences qu’implique le fait de Le suivre, le fait d’être ses disciples. En même temps, Il est conscient que son heure s’approche, c’est-à-dire le moment de sa Passion.

Mais avant de commencer avec la méditation sur l’évangile de ce dimanche, nous allons tout d’abord revenir sur la première lecture.

Il s’agit d’un moment très difficile de la vie du prophète Jérémie, la lecture dit « pendant le siège de Jérusalem »  (Jr 38, 4-6.8-10) . En vérité, toute la vie de ce prophète n’était pas facile. Il a été envoyé par Dieu pour prêcher contre sa propre volonté le malheur que subira son peuple à cause de son infidélité à Dieu. La charge de sa mission sera tellement grande que Jérémie arrivera à détester le fait d’avoir été conçu : « Malheur à moi, ô ma mère ! Pourquoi m’avoir enfanté, moi qui suis un élément de contestation et de dispute pour tout le pays ? Je ne suis le créancier ni le débiteur de personne, et pourtant tout le monde me maudit ! ».   

Dans la lecture d’aujourd’hui, Jérémie est enfermé dans une citerne pleine de boue à cause du fait de ne pas vouloir prophétiser en faveur de son roi (ce qui impliquait le fait de dire un mensonge) et d’annoncer par contre, la ruine de sa ville (ce qui se passera vraiment).

Dieu avait permis le siège de Jérusalem à cause des péchés d’idolâtrie de son peuple. Et c’est le prophète qui exhorte le peuple à se rendre à l’envahisseur et à partir en exil. Cela est compris par ses compatriotes comme un acte de trahison de la part de Jérémie ; mais c’est Dieu qui ordonne de faire cela dans sa Providence pour éviter un mal plus grand, ce qui arrivera effectivement car ils n’écouteront pas Jérémie. Le prophète annonce donc que la ville sera saccagée et beaucoup de ses habitants mourront par l’épée à cause de ne pas avoir écouté la Parole de Dieu.

Il est finalement et à cause de ses prophéties, condamné à la mort, bien qu’un officier éthiopien demandera au roi de lui sauver la vie.

Alors, en plus d’être prophète, Jérémie est aussi image de Notre Seigneur Jésus-Christ. Sa personne prophétise ce que le Seigneur viendra accomplir dans ce monde. Mais Jérémie n’est pas seulement l’image du Messie, il est aussi image de chaque chrétien. Dans quel sens ?

Dans le sens que le chrétien doit aussi rencontrer des hostilités dans ce monde, il est la plupart du temps à contre-courant, dire la vérité et surtout vivre la vérité, ce qui es la même chose que dire vivre en plénitude l’évangile, implique souvent prêcher comme « du malheur pour ce monde », ne pas être d’accord avec le péché et l’exprimer implique toujours une persécution ; comme Jérémie qui se fait persécuter à cause de prêcher ce qui allait arriver à une ville qui pensait s’en sortir sans Dieu  tout en continuant à vivre dans le péché. En plus, l’attitude du roi est très semblable à celle de Pilate au moment de la condamnation de Notre Seigneur : « Il est entre vos mains », dit à ceux qui accusent le prophète, « le roi ne peut rien contre vous ! ». Pensons combien de chrétiens ont été condamnés et sont encore condamnés sans que la justice humaine qui devrait toujours défendre l’innocent, ne fasse rien et se montre impuissante devant le pouvoir du mal.

Maintenant revenons au texte de l’évangile. Chaque phrase mérite son commentaire, et pour cela nous devons relire ce que les pères de l’Eglise ont médité et on comprit par l’aide de l’Esprit Saint dans ces paroles du Christ.

Nous avons écouté que Notre Seigneur parle d’un feu et d’un baptême, d’un feu qu’il a lui-même porté et qu’Il désire qu’il soit déjà allumé ; c’est le feu du véritable amour de Dieu, cet amour qui est authentique. Selon un père de l’église : « c’est le feu salutaire et utile qui embrase d’ardeur, pour la vie de la piété, les habitants de la terre qui sont froids, et comme éteints sous les glaces du péché ». « Cette terre dont parle le Sauveur, dit saint Jean Chrysostome, n’est pas celle que nous foulons aux pieds, mais celle que Dieu a formée de ses mains, c’est-à-dire l’homme à qui Dieu inspire un feu tout divin pour détruire ses péchés et renouveler son âme. » En définitive, Jésus est venu apporter le feu de la conversion totale, l’image qui nous est très probablement le feu de la Pentecôte et c’est précisément ce Feu de Dieu qui vient rappeler tout ce que Jésus a dit et qui vient pousser les disciples du Christ à la proclamation de l’Evangile sachant qu’ils seront persécutés à cause de cela.

Ce feu viendra, mais il faut que le Seigneur reçoit d’abord « un baptême » comme dit le texte. De quel baptême parle-t-il ? Il avait déjà reçu au début de son ministère le baptême de saint Jean Baptiste. 

En effet, ce que le texte grec dit littéralement c’est : « je dois être baptisé d’un baptême ». Le verbe « baptizein » veut dire immerger et pour cela avant surtout, le sacrement du baptême était par immersion. Mais le verbe peut être utilisé aussi de façon métaphorique. Il s’agit ici plutôt de celui qui est immergé dans une situation difficile, Jésus parle évidement de sa passion, il doit entrer dans la Passion, ou plutôt, vivre sa Pâque.

« Quelle angoisse est la mienne jusqu’à ce qu’il soit accompli ! » cette expression du Seigneur a besoin d’être bien comprise, car Il ne parle pas d’une angoisse de tristesse, comme si affronter la mort lui causait de la tristesse, c’est plutôt une tension, un désir d’arriver à ce moment, qu’il soit déjà là pour le faire. Comme lorsque nous devons accomplir une mission et que nous voudrions déjà la réaliser. Pour le Seigneur, il s’agit de donner sa vie en rançon pour une multitude, bien que cela implique pour Lui sa passion et sa mort. « ‘Je dois être baptisé d’un baptême’, c’est-à-dire ‘je dois être d’abord comme inondé de mon propre sang avant d’embraser les cœurs des fidèles du feu de l’Esprit Saint’ explique un autre père de l’Eglise, saint Bède.

Et nous arrivons ainsi à la phrase centrale du texte. « Pensez-vous que je sois venu mettre la paix sur la terre ? Non »

Nous pouvons penser que Celui qui s’exprime avec ces paroles est Celui qui a été salué à sa naissance avec les paroles « Paix sur la terre aux hommes » et qu’Il est le Prince de la paix selon le prophète Isaïe. 

« Toute personne connaissant un minimum l’Évangile du Christ sait qu’il s’agit d’un message de paix par excellence ; Jésus lui-même, comme écrit saint Paul, « est notre paix » (Ep 2, 14), mort et ressuscité pour abattre le mur de l’inimitié et inaugurer le Royaume de Dieu qui est amour, joie et paix.

Comment expliquer alors ces paroles ? À quoi le Seigneur se réfère-t-il lorsqu’il dit être venu apporter – selon le récit de saint Luc – la « division », ou – selon celui de saint Matthieu – « l’épée » (Mt 10, 34) ?

Cette expression du Christ signifie que la paix qu’Il est venu apporter n’est pas synonyme d’une simple absence de conflits. Au contraire, la paix de Jésus est le fruit d’un combat permanent contre le mal. La lutte que Jésus mène avec détermination n’est pas une lutte contre des hommes ou des puissances humaines, mais contre l’ennemi de Dieu et de l’homme, Satan. Celui qui veut résister à cet ennemi en restant fidèle à Dieu et au bien, doit nécessairement faire face à des incompréhensions et parfois à de véritables persécutions. Par conséquent, ceux qui entendent suivre Jésus et s’engager pour la vérité sans faire de compromis, doivent savoir qu’ils rencontreront des oppositions et deviendront, malgré eux, signe de division entre les personnes, y compris au sein de leurs propres familles. L’amour pour les parents est bien un commandement sacré mais on ne doit jamais le placer avant l’amour de Dieu et du Christ si l’on veut le vivre de manière authentique. »

Il s’agit donc de voir quelles sont la paix et l’unité que Jésus est venu apporter dans ce monde et quelles sont la paix et l’unité qu’Il est venu abolir. Il est venu apporter la paix et l’unité qui conduisent à la vie éternelle et enlever cette paix et cette unité fausses et apparentes qui ne font qu’assoupir les consciences et amener l’humanité vers sa ruine. Un « chrétien » qui soit d’accord avec une société et un système politique qui approuve les lois contre la vie, des lois qui proclament licites les désordres de la nature, en accord avec une société gouvernée par le relativisme, qui dise que toute croyance ou religion est authentique et vraie, qui mette tout finalement dans le même rang, ne peut pas être considéré comme un vrai disciple du Christ.   

La paix du Christ n’est pas une paix inconsistante et apparente, mais réelle, poursuivie avec courage et persévérance dans l’engagement quotidien à vaincre le mal par le bien (cf. Rm 12, 21) et en payant personnellement le prix que cela comporte.

« Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix », nous répétons toujours cela à la messe, mais le Seigneur en ajoute « ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne » (Jn. 14,27). 

Nous devons savoir finalement que l’essentiel de l’Evangile c’est la fidélité au Christ, et que cela est au-dessus de toutes les autres priorités de ce monde. Si le Seigneur a dit qu’Il est venu apporter une séparation cela commence dans le cœur de chacun de nous, nous séparer de ce qui ne peut pas m’unir à notre Seigneur.

Alors, comme dit la deuxième lecture de ce dimanche « Débarrassés de tout ce qui nous alourdit – en particulier du péché qui nous entrave si bien –, courons avec endurance l’épreuve qui nous est proposée, les yeux fixés sur Jésus, qui est à l’origine et au terme de la foi. » Demandons cette grâce à la très Sainte Vierge Marie.

P. Luis Martinez IVE.