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Est-il possible de Nier l’Incarnation?

Nous célébrons aujourd’hui le mystère d’où notre famille tire non seulement son nom et mais aussi sa réalité essentielle, sa nature. Car le mystère de l’Incarnation définit notre spiritualité, notre vie religieuse, notre mission et fin dans l’Eglise et dans le monde ainsi que notre apostolat.

Providentiellement, le fait d’avoir comme central dans notre vie ce mystère de l’Incarnation nous met face à un grand défi, car on doit annoncer, proclamer mais aussi vivre un mystère qui est nié et même combattu par un grand nombre.

Selon les paroles de notre Père Spirituel et patron, saint Jean Paul II : « Nous vivons à une époque caractérisée, à sa manière, par la négation de l’Incarnation. Pour la première fois depuis la naissance du Christ, voici deux mille ans, c’est comme s’il ne trouvait plus de place dans un monde toujours plus sécularisé. Non pas qu’il soit nié de manière explicite. En effet, le nombre sont ceux qui déclarent admirer Jésus et apprécier certains éléments de son enseignement, mais Il demeure distant: on ne le connaît pas vraiment, on ne l’aime pas vraiment, on ne lui obéit pas vraiment et on le relègue dans un lointain passé ou dans un ciel distant. Notre époque est une époque qui nie l’Incarnation de milliers de façons concrètes et les conséquences de cette négation sont claires et inquiétantes.

Nous devons dire que cela arrive parmi ceux qui se disent dans l’Eglise Catholique : « Beaucoup d’imposteurs se sont répandus dans le monde, ils refusent de proclamer que Jésus Christ est venu dans la chair » (2Jn 7). « Voici comment vous reconnaîtrez l’Esprit de Dieu : tout esprit qui proclame que Jésus Christ est venu dans la chair, celui-là est de Dieu. Tout esprit qui refuse de proclamer Jésus, celui-là n’est pas de Dieu : c’est l’esprit de l’anti-Christ. » (1 Jn4,1-3).

Et saint Augustin se demandait : « Comment peux-je nier le Christ car je le confesse toujours avec mes paroles ? ‘Ils proclament qu’ils connaissent Dieu, mais, par leurs actes, ils le rejettent’ (Tit 1,16). Alors, écoutons plutôt les œuvres et non le bruit des paroles ».

« Il est clair, dit encore le pape Jean Paul II, que les blessures anciennes de l’esprit humain et les grands mensonges ne meurent jamais, mais gisent, cachés, pendant un certain temps, pour réapparaître plus tard sous d’autres formes. C’est pourquoi une nouvelle évangélisation, telle que celle à laquelle l’Esprit Saint appelle actuellement toute l’Eglise, est toujours nécessaire »[1].

Dans quels aspects peut-on nier le mystère de l’Incarnation ?

  • « En premier lieu, le rapport de l’individu avec Dieu est considéré comme étant exclusivement personnel et privé, si bien que Dieu se trouve exclu des processus qui gouvernent l’activité politique, économique et sociale ». Le monde que l’homme construit sans Dieu se retourne contre l’homme. Quand on ne veut pas que Dieu règne, l’homme asservit.
  • Ce qu’on a souligné avant conduit à son tour à une forte diminution du sens des possibilités humaines, car seul le Christ révèle en plénitude les magnifiques possibilités de la vie humaine, qui « manifeste pleinement l’homme à lui-même » (Gaudium et spes, n. 22).

Quand on exclut ou que l’on nie le Christ, notre vision de la finalité de  l’homme  titube et à cause de cela, l’espérance fait place au désespoir et la joie à la dépression. L’homme devient esclave donc des choses plus inférieures à lui. Cette perte de sens se manifeste clairement dans toutes les formes connues d’addiction. L’homme tombe dans le non-sens existentiel et la perte de la « seigneurie » du chrétien. C’est pourquoi, dans le monde moderne, l’humanité ressemble à un troupeau de moutons dans lequel tout le monde pense, plus ou moins, la même chose, répétée tous les jours par les médias qui sont sous la dictature des «donneurs de sens».

  • « Par ailleurs, apparaît une méfiance profonde vis-à-vis de la raison et de la capacité humaine à saisir la vérité. En effet, on met en cause le concept même de vérité. Provoquant un appauvrissement réciproque, la foi et la raison se séparent, dégénérant respectivement en fidéisme et en rationalisme (cf. Fides et ratio, n. 48). » 
    L’homme devient l’esclave de son « caprice subjectif » et de la dictature du relativisme.
    Tout est pareil: «Rien n’est vrai ni mensonge, tout est en fonction du verre avec lequel on regarde ». Ainsi l’homme n’est pas intéressé pour la vérité. Il n’est pas intéressé pour réalité extra mentale et ni pour ce qui est en dehors de lui-même, qui est au-dessus et supérieur à lui: « La vérité c’est moi, qui suis la mesure de toutes les choses ». C’est le résumé de la pensée de beaucoup qui sont l’empire du relativisme.
  • « La vie n’est plus appréciée et aimée, et cela conduit à l’apparition d’une certaine culture de mort, accompagnée de ses fruits amers que sont l’avortement et l’euthanasie.
    Nous le constatons par exemple dans la contraception et l’anti-natalisme, le clonage, le divorce, le suicide répandu, dans le meurtre d’innocents, dans la pédérastie, dans la mort de l’âme oubliant la vie de la grâce que donnent les sacrements ». On fait n’importe quoi pour détruire l’image divine du mariage et de la famille et la dignité du travail humain.
  • « Le corps et la sexualité humaine ne sont plus appréciés et aimés comme il se doit et il en découle une activité sexuelle dégradante qui s’exprime dans la confusion morale, dans l’infidélité et dans la violence de la pornographie. » L’humanité subit une véritable éclipse dans l’éthique et la moralité.
  • « La Création elle-même n’est plus appréciée et aimée; et le spectre de l’égoïsme destructeur apparaît sous la forme de l’abus et de l’exploitation de l’environnement ».

« Les besoins de la nouvelle évangélisation sont grands. Il est certain que votre Ordre doit jouer un rôle vital dans la mission de l’Eglise afin d’éradiquer les antiques mensonges et proclamer le message du Christ de manière efficace à l’aube du nouveau millénaire ». Au premier rang et les tout premiers, nous, les membres de la famille religieuse du Verbe Incarné devons être aussi pour accomplir notre mission.

De façon prophétique avait dit le cardinal Ratzinger : « Le monde n’a pas soif de connaître nos problèmes internes (ecclésiales), mais le feu que Jésus a porté sur la terre”.

Le problème central de notre époque c’est que la figure historique de Jésus-Christ a été vidée de sa signification. Un Jésus appauvri ne peut pas être le seul Sauveur et médiateur, le Dieu avec nous. Nous devons retourner avec clarté à ce Jésus qui est présenté par les évangiles, car il est le seul authentique Jésus de l’histoire (Cf. 6, 68).

Réaffirmons notre foi en Jésus-Christ.

Proclamons avec les œuvres et en vérité: « Tu es le Christ, le Fils de Dieu vivant « (Mt 16,16).

-Extraits d’une homélie du p. Carlos Miguel Buela-


[1] https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/letters/2001/documents/hf_jp-ii_let_20010711_order-preachers.html

Laissons la lumière de Dieu pénétrer dans nos vies

La Purification de la mémoire

Évangile du deuxième dimanche de Carême C (Lc 9, 28b-36)

L’Eglise a depuis longtemps consacré le deuxième dimanche de Carême à méditer le mystère de la Transfiguration du Seigneur. Le Seigneur donne une vision anticipée, un avant-goût de ce que sera son Triomphe.

Il est intéressant de situer temporellement le moment où Jésus réalise ce prodige de la Transfiguration.

Quelques jours avant, Saint Pierre avait fait sa profession de foi : « Tu es le Christ, le Fils de Dieu vivant ». C’est à partir de ce jour que Notre Seigneur  » commença de montrer à ses disciples qu’il lui fallait s’en aller à Jérusalem, y souffrir (…) être mis à mort et, le troisième jour, ressusciter  » (Mt 16, 21) : mais comme nous le savons, Pierre refuse cette annonce (cf. Mt 16, 22-23) et les autres disciples ne la comprennent pas davantage (cf. Mt 17, 23 ; Lc 9, 45). C’est dans ce contexte que se situe l’épisode mystérieux de la Transfiguration de Jésus (cf. Mt 17, 1-8 par. ; 2 P 1, 16-18), comme nous le décrit l’évangile sur une haute montagne, devant trois témoins qu’il a choisis : Pierre, Jacques et Jean. Le visage et les vêtements de Jésus deviennent fulgurants de lumière, Moïse et Elie apparaissent, lui  » parlant de son départ qu’il allait accomplir à Jérusalem «  (Lc 9, 31). Une nuée les couvre et une voix du ciel dit :  » Celui-ci est mon Fils, mon Élu ; écoutez-le  » (Lc 9, 35).

Pour un instant, Jésus montre sa gloire divine, confirmant ainsi la confession que saint Pierre avait réalisée quelques jours avant. Il montre aussi que, pour  » entrer dans sa gloire  » (Lc 24, 26), il doit passer par la Croix à Jérusalem. Moïse et Elie avaient vu de leur vivant la gloire de Dieu sur la Montagne ; et la Loi et les prophètes (qu’ils représentent) avaient annoncé les souffrances du Messie (cf. Lc 24, 27). La passion de Jésus est bien la volonté du Père : le Fils agit en Serviteur de Dieu (cf. Is 42, 1). L’évangile dit encore qu’au moment où Pierre parle, presque à la fin de la vision les trois disciples pénétrèrent dans une nuée. La nuée indique la présence de l’Esprit Saint :  » Toute la Trinité apparut : le Père dans la voix, le Fils dans l’homme, l’Esprit dans la nuée lumineuse  » (S. Thomas d’A., s. th. 3, 45, 4, ad 2). Une très belle hymne de la liturgie byzantine chante en décrivant le mystère :

« Tu t’es transfiguré sur la montagne, et, autant qu’ils en étaient capables, tes disciples ont contemplé ta Gloire, Christ Dieu afin que lorsqu’ils Te verraient crucifié, ils comprennent que Ta passion était volontaire et qu’ils annoncent au monde que Tu es vraiment le rayonnement du Père » (cf. Cat. Egl. Cat. 554, 555).

Ainsi, cet épisode de la Transfiguration a aussi comme but que nous chrétiens, nous ne soyons pas découragés lorsque nous rencontrons la croix dans nos vies, que nous comprenions, nous aussi, que c’est à travers la croix et la passion que nous arrivons à la Gloire.

Pour que nous soyons aussi transfigurés comme le Christ dans la vie éternelle, il faut que nous transfigurions notre vie à la ressemblance de la sienne. Cela se fait à travers la vie de la grâce qui nous vient à travers les sacrements. Mais aussi par notre conversion, et la conversion ne signifie pas un moment, notre conversion dure toute une vie ; à chaque moment où nous décidons de faire un pas dans notre vie spirituelle, cela est une conversion. En définitive, conversion veut dire vouloir imiter le Christ en peu plus chaque jour, que la vie de Christ imprègne ma vie et que je devienne un autre Christ dans ma vie, c’est l’origine du mot « chrétien », « autre christ ».

Dans ce processus, il faut que ma vie soit aussi transfigurée totalement par la grâce, surtout ces blessures qui sont présentes parfois dans nos cœurs, et qui n’ont pas été encore guéries, plutôt pour faire rapport avec l’évangile de ce dimanche, blessures qui n’on pas été transfigurées.

Lorsque quelqu’un nous a blessés, la loi chrétienne nous demande le pardon. Alors, le pardon doit aussi faire changer en nous la façon dont nous nous souvenons du passé, surtout de la personne, du moment ou de la situation qui a causé une blessure dans notre âme.

Pardonner requiert trois moments en moi : en premier, prendre la décision de pardonner (vouloir pardonner); deuxièmement demander la grâce de pouvoir pardonner (le pardon est en définitive un don de Dieu) et enfin, ré-élaborer la mémoire de mes blessures.

C’est de ce dernier moment dont nous parlerons ce dimanche. Nous devons dire d’abord, que nous ne pouvons pas supprimer la mémoire et que parfois si l’on essaie de le faire cela peut être nocif pour notre santé spirituelle, psychologique et parfois physique même. 

Mais nous pouvons et nous devons en revanche la réviser et la modifier pour ré-élaborer ses contenus. On ne peut pas nier ce qui s’est passé et qui nous a blessés, faisant comme si cela n’avait jamais existé et ne m’avait pas fait souffrir.

Il s’agit d’une lecture plus profonde de ces situations de douleur et de souffrance,   à la lumière de Dieu et de sa Providence, un souvenir transfiguré de mon passé.

Le pardon sera donc un long processus de maturation en moi, de reconnaissance de la réalité, la gratitude de dons reçus de Dieu et d’autres éléments. Cela implique aussi un travail  spirituel, ou l’aide de quelqu’un qui puisse le faire, un directeur spirituel par exemple.

La bible nous donne quelques exemples, nous allons en choisir deux. D’abord le patriarche Joseph, fils de Jacob. Joseph était le préféré de son père. Ses frères, jaloux de lui sont arrivés à le haïr et désirer sa mort. Ruben, l’un d’entre eux a pris sa défense et au lieu de le tuer, a proposé de le vendre comme esclave. Le jeune Joseph, un enfant encore peut-être, a fini en Egypte.

Mais les chemins de la Providence Divine ont fait que d’esclave, il est devenu conseiller du Pharaon. C’est dans cette circonstance que ses frères arrivent eux aussi en Egypte, comme mendiants de nourriture, eux qui croyaient leur frère mort. Et ils trouvent que leur vie ou leur mort dépend maintenant de cet homme. Joseph avait reçu, dans son âme des blessures qui avaient rendu sa vie dure pour de nombreuses années ; pour certains, cela aurait été le moment de la vengeance… Pourtant, selon  le livre de la Genèse, Joseph dit simplement à ses frères lorsqu’il révèle sa véritable identité : « Maintenant ne vous affligez pas, et ne soyez pas tourmentés de m’avoir vendu, car c’est pour vous conserver la vie que Dieu m’a envoyé ici avant vous ». Il ne change pas la réalité : « vous m’avez vendu », mais il découvre le sens providentiel de son sort : « c’est pour vous conserver la vie que Dieu m’a envoyé ici avant vous »

Le deuxième exemple c’est la parabole du Fils prodigue. Lorsque le père plein de bonté reçoit son fils qui retourne avec honte à la maison, il ne déguise pas les faits de son fils : le père ne dit pas « je pensais que tu agissais bien, que tu ne savais pas ce que tu faisais », il ne dit pas non plus « ici rien ne s’est passé » ou « faisons comme si cela n’était jamais arrivé ». Le père dit avec toute clarté : « mon fils était mort », c’est-à-dire qu’il reconnaît son départ, une sorte de mort pour lui et la douleur que cela lui a causé. Mais bientôt il revient avec une nouvelle lumière : « mais il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé ».

Il ne s’agit pas du seul retour, il y a la résurrection qui a transformé la personne. Le jeune ne revient pas rebelle, insensible à la douleur du père, égoïste et orgueilleux. C’est une autre personne, il a du s’humilier, et il a appris ce que veut dire de faire souffrir quelqu’un. Pour cela il demande pardon et comme un mendiant sollicite même la dernière place chez son père. L’enfant qui revient est supérieur à celui qui est parti. Le père voit aussi le résultat de ce qui a fait tant de douleur et de souffrance dans son cœur : son fils est finalement ressuscité.

Ces deux exemples nous montrent comment ces faits douloureux sont devenus un motif de maturation spirituelle. Tout mal peut être transformé en un bien supérieur. Saint Paul dit qu’un mal peut être vaincu par un bien plus grand : « Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais sois vainqueur du mal par le bien »(Ro 12, 21).

Ainsi, tous les maux et les situations qui nous ont fait souffrir, même le plus grand mal qui est le péché peuvent être une occasion d’autres biens. Biens qui n’ont pas été voulus par celui qui a fait le mal, mais il est certain que ces maux ont été permis par Dieu en référence  à un bien supérieur. 

Guérir notre mémoire sans la supprimer c’est regarder sans peur (mais pas sans souffrance) ce qui nous a fait mal (et nous fait encore !) et qui nous a humilié ( et nous humilie encore, peut-être !) et le voir à la lumière d’un bien postérieur , ou qui s’apprête à arriver en cette vie ou certainement dans l’Autre ; ou bien qui est en train d’arriver lorsqu’on essaie de le regarder d’une nouvelle façon, avec foi.

Laissons  la lumière de Dieu pénétrer dans nos vies et les transfigurer.

La Transfiguration nous donne un avant-goût de la glorieuse venue du Christ  » qui transfigurera notre corps de misère pour le conformer à son corps de gloire  » (Ph 3, 21). Mais elle nous rappelle aussi qu’ » il nous faut passer par bien des tribulations pour entrer dans le Royaume de Dieu  » (Ac 14, 22) (Cat. Egl. Cat. 556) .

Que Marie, elle qui est passée par la Croix et la douleur de voir son Fils donner sa vie, nous donne la grâce de vivre comme ressuscités avec son Fils.

P. Luis Martinez IVE.