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Actualité, Vie spirituelle

Les signes de sa Deuxième Venue

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« Bien que le Seigneur n’ait pas révélé aux hommes quand il reviendra, l’Écriture énumère quelques signes qui précéderont et accompagneront la parousie, exhortant les lecteurs à y prêter attention : cf. Mt 24-25 ; Marc 13 ; Luc 21.

« Il faut croire que toutes ces choses vont arriver », dit S. Augustin, « mais de quelle manière et dans quel ordre se feront-elles, l’expérience vécue l’enseignera plus parfaitement que ce que l’esprit humain ne peut comprendre aujourd’hui » (De Civ Dei 20,30 ; PL 41,708). Quelques signes principaux sont répertoriés.

1. La prédication de l’Évangile à travers le monde.

Jésus nous l’assure : cet Évangile du Royaume sera proclamé dans le monde entier ; il y aura là un témoignage pour toutes les nations. Alors viendra la fin. (Mt 24, 14) ; cf. Mc 13, 10. Certains admettent que la foi sera certes annoncée à tous, mais que tous ne l’embrasseront pas (cf. Saint Augustin, Ep 199, 48 ; PL 33, 923). D’autres soutiennent que non seulement la prédication de l’Évangile, mais aussi son acceptation, au moins dans le sens où la meilleure partie de chaque peuple, rapidement ou lentement, entrera dans l’Église, cf. Mt 24,14 ; Romains 9 :25 ; Lc 21,24.

« La prédication du Christ peut être comprise de deux manières : d’une part, comme diffusion de la nouvelle du Christ, et c’est ainsi que l’Évangile a été prêché dans le monde entier même au temps des apôtres, comme le dit saint Chrysostome. Selon cela, ce qui est ajouté après : et alors ce sera la fin, signifie la destruction de Jérusalem, dont il parlait alors littéralement. – D’une autre manière, la prédication évangélique peut être comprise comme pleinement efficace dans le monde entier, afin que l’Église s’établisse parmi tous les peuples. Ainsi, dit saint Augustin, « l’Évangile n’était pas encore prêché dans le monde entier ; mais quand cela arrivera, la fin viendra » (S. Th. I-II, 106, 4 ad 4). Avant la fin de l’histoire, tous les peuples auront la possibilité de choisir pour ou contre le Christ.

2. La conversion des Juifs.

Dans sa lettre aux Romains (11, 2532), saint Paul révèle un « mystère » : lorsque la plénitude (c’est-à-dire le nombre fixé par Dieu) des païens sera entrée dans le royaume de Dieu, alors « tout Israël » se convertira et sera sauvé. Il s’agit bien entendu d’une totalité morale. Saint Augustin affirme : « à la fin des temps, avant le jugement, les Juifs croiront vraiment au Christ : c’est une splendide certitude cachée dans l’esprit et le cœur des fidèles » (De Civ Dei 20,29 ; PL 41,704). Cette persuasion a un fondement dans l’Écriture (cf. Osée 3:4-5). Voir aussi 2 Cor 3, 14-17. De cette façon, ceux qui obtiennent le salut (païens et juifs) seront conscients de le recevoir gratuitement de la miséricorde de Dieu.

3. L’apostasie de la foi et l’Antéchrist.

Jésus a prédit qu’avant la fin du monde, de faux prophètes apparaîtraient et égareraient beaucoup de personnes (Mt 24, 4ss). Saint Paul nous assure qu’avant la nouvelle venue du Seigneur aura lieu « l’apostasie », c’est-à-dire l’apostasie de la foi chrétienne (2 Th 2, 3).

L’apostasie de la foi est dans une relation de dépendance causale avec l’apparition de l’Antéchrist : Il faut d’abord que l’apostasie vienne et que l’homme d’iniquité, le fils de perdition, qui s’oppose et se rebelle contre tout ce qui vient de Dieu et contre le fait qu’Il soit adoré, jusqu’à ce qu’il s’assoie dans le temple de Dieu et se proclame dieu (2 Thes 2, 3). Il apparaîtra avec la puissance de Satan, cherchant à mettre en œuvre un « nouvel ordre » des choses politiquement, économiquement et religieusement, il accomplira des miracles apparents pour entraîner les hommes dans l’apostasie de la vérité et les précipiter dans l’injustice et l’iniquité (vv 911). Quand Jésus reviendra, il détruira le fils de perdition par le souffle de sa bouche (v 8). Le nom Antichrist est utilisé pour la première fois par saint Jean (1Jn 2, 18 et 22 ; 4, 3 ; 2Jn 2, 7), mais il applique ce même nom à tous les faux docteurs qui enseignent avec l’esprit de l’Antéchrist. Le signe précurseur ne sera pas la présence de l’Antéchrist mais plutôt sa manifestation violente. Selon saint Paul et saint Jean, l’Antéchrist apparaîtra comme une certaine personne qui sera un instrument de Satan. Le Didaché parle de l’apparition du « séducteur du monde » (16, 4).

4. Perturbations du monde visible.

Jésus a prédit des guerres, des famines, des tremblements de terre et de graves persécutions contre ses disciples : Alors ils vous livreront aux tourments et vous tueront, et vous serez en horreur de tous à cause de mon nom (Mt 24, 9). D’immenses catastrophes naturelles seront le prélude à la venue du Seigneur : Mt 24, 29 ; cf. Est 13, 10 ; 34, 4. Beaucoup de Pères interprètent ces passages dans un sens littéral, tandis que saint Augustin et d’autres interprètent ces passages dans un sens allégorique.

Note sur l’Antéchrist.

Dans l’Évangile (Mt 24, 11, 24-25) Jésus parle de faux prophètes et de faux christs (pseudo-christs) qui utiliseront des paroles mensongères pour tromper (cf. vv. 23, 26). Ce sont des adversaires (au pluriel) du Christ plus nombreux et rusés que jamais, qui usurperont le nom et la puissance du Messie (= Christ).

Saint Jean mentionne l’Antéchrist 4 fois au pluriel et au singulier : 1Jn 2, 18. 22 ; 1Jn 4, 3 ; 2Jn 7, appliqué à tout individu qui nie Jésus-Christ, qui déforme le sens de l’incarnation, donc tout et n’importe quel hérétique est anti-Christ. Cette pluralité d’antéchrists est animée par l’esprit de mensonge et d’opposition au Christ. Dans l’Apocalypse, l’Antéchrist n’est pas expressément mentionné, mais il y a deux figures de Bêtes hostiles au Christ (Ap 13, 1-18), qui combattent sur terre contre l’Église, jusqu’à ce qu’elles soient jetées dans le lieu de perdition éternelle. Les deux bêtes représentent deux types de collectivités : le pouvoir politique qui à tout moment s’oppose à l’Église, et les fausses religions ou philosophies qui, tout au long de l’histoire, luttent contre la vérité prêchée par le Christ. Les deux Bêtes font des prodiges pour susciter l’admiration des hommes, elles marquent leurs adorateurs de leur signe, elles blasphèment avec orgueil.

Saint Paul dans la Deuxième lettre au Thessaloniciens, 2, 3-10, parle de l’homme de péché, fils de perdition, adversaire, inique, à qui s’appliquait le terme de s. Jean, Anti-Christ. La tactique d’inique sera d’imiter le Christ pour le combattre. Arrogant, sacrilège, il fera des merveilles et voudra être intronisé comme Dieu. Cet agent adversaire agissant avec la puissance de Satan (v. 9) ne s’était pas manifesté en public à cause de « l’obstacle ». Il semble donc qu’il existait déjà caché, inhibé, prêt à se manifester (année 91). Une fois l’obstacle disparu, il se manifestera. Cf. 1Cor 4, 6. Voici des figures bibliques évoquées par Saint. Paul : Antiochus Epiphane (175-164 avant JC, cf. Dan 11, 36 ; 7, 25 ; 9, 27) ; le roi de Tyr, Gog roi de Magog (cf. Ez 38, 2-9) ; le roi de Babylone (Is 14, 13-14). Les noms inique, homme de péché, iniquité, peuvent avoir été suggérés par les Psaumes 88, 23 ; 93, 20 ; cf. Joël 4, 1-13 ; Zach 12, 1-10.

Les textes parlent de l’Antéchrist dans un sens collectif, mais il n’y a aucune opposition au fait qu’à la fin des temps, il y aura un individu qui incarnera ces caractéristiques. Daniel, 11, 27. 36, annonce que la perversité doit atteindre son paroxysme avant que le Messie ne soit manifesté.

« L’obstacle » évoqué dans la deuxième lettre aux Thessaloniciens (une fois au masculin et une fois au neutre) peut être compris au neutre : le pouvoir politique (par exemple l’empire romain) et au masculin : l’empereur ; le pouvoir publique, correctement administré, est comme le lieutenant de Dieu pour promouvoir le bien (cf. Rm 13, 1-2). Cela peut aussi être compris comme des charismes et de la grâce du Saint-Esprit (comme chez les écrivains anciens et chez saint Jean Chrysostome † 407) ; ou comme le décret divin qui fixait un moment pour la manifestation de l’Inique(Théodore de Mopsueste, Théodoret de Cyrus) ; l’idolâtrie et la diffusion incomplète de l’Évangile (s. Ephrem, Calvin) ; le fait qu’il existe encore un esprit chrétien dans la société (Saint Augustin, Saint Thomas, cf. In 2Th c. 2, lc. 1).»

R. P. Marcelo Lattanzio, IVE

Homélies

« Dieu ne rendra-t-il pas justice à ses élus?

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Homélie pour le Dimanche XXIX, année C (Lc 18, 1-8)

L’Evangile de ce dimanche nous présente une parabole, communément appelée « de la veuve insistante et du juge », qui, comme le dit le Seigneur, doit nous apprendre qu’il faut toujours prier, sans se décourager.

Cependant, lorsque ce passage est lu dans le contexte de l’évangile de saint Luc, surtout dans la langue originale, en grec, on remarque que cette parabole a une particule de liaison en guise d’introduction, que nous traduisons par “alors”.

“Alors il leur dit une parabole…” (Lc 18, 1). Ce « alors » nous dit que la parabole est une conséquence de ce qui a été dit auparavant. De quoi parlait Jésus juste avant ? Jésus parlait du Jour du Seigneur, c’est-à-dire de sa seconde venue ou parousie.

Mais ce n’est pas tout. Jésus parle de sa seconde venue ou parousie pas seulement avant le texte évangélique. Toujours à la fin de la parabole, il dit : « Maintenant, quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? (Lc 18,8). Par conséquent, la parabole d’aujourd’hui est parfaitement encadrée par deux textes qui parlent du même thème : la seconde venue de Jésus-Christ et le jugement à la fin du monde.

Par conséquent, nous pouvons valablement interpréter que la veuve représente les élus de Dieu qui seront dans le monde subissant l’oppression du mal. Les veuves, sans mari et avec des enfants à nourrir et à élever, ont toujours été, dans le langage biblique, le paradigme de l’abandon et de la désolation. La veuve nous représente, nous les chrétiens, présents dans le monde et qui devons supporter l’immense mal du monde cherchant à détruire le bien.

Pour compléter cette pensée, il faut dire que dans la parabole d’aujourd’hui, il y a aussi une mention de Satan.

En effet, lorsque la veuve dit au juge : “Rendez-moi justice contre mon adversaire” (Lc 18,3), pour dire ‘adversaire’ elle utilise le mot grec ‘antidikós’, terme qui signifie ‘adversaire dans un procès’ , ‘partie adverse’, ‘ennemi’. Or, saint Pierre, dans sa première lettre, applique ce même terme à Satan : “Soyez sobres et vigilants, car votre adversaire (antidikós), le diable, rôde comme un lion rugissant cherchant quelqu’un à dévorer” (1Pierre 5,8 ).

Or, poursuivant la méditation de notre évangile, nous voyons que l’insistance dont fait preuve la veuve et le contenu de sa demande de justice au juge est, au fond, la deuxième demande du Notre Père : « Que ton règne vienne ». Et la réponse du Juste Juge : « Dieu ne rendra-t-il pas justice à ses élus, qui crient vers lui jour et nuit, même s’il les fait attendre ? » (Lc 18,7), signifie que, grâce à la prière la plus affligée et la plus persévérante des chrétiens, Dieu enverra la rosée du ciel, c’est-à-dire le Christ dans sa seconde venue.

C’est précisément la vision de Saint Jean l’Évangéliste dans l’Apocalypse : « J’ai vu sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause de la Parole de Dieu et du témoignage qu’ils soutenaient. Ils se mirent à crier d’une voix forte : ‘Combien de temps, saint et vrai Maître, vas-tu rester sans rendre justice et sans venger notre sang des habitants de la terre ?’ on leur dit d’attendre encore un peu, jusqu’à ce que soit achevé le nombre de leurs compagnons de service et de leurs frères qui devaient être tués comme eux » (Apocalypse 6,9-11).

Et le Seigneur ajoute même un trait d’humour : malgré sa méchanceté, le juge indigne a un peu peur de la veuve, car il dit littéralement : « Qu’à la fin sa venue ne me laisse pas le visage marqué d’un coup » et ceci étant toujours une note d’humour, le Seigneur, pour attirer encore plus l’attention sur ses disciples, veut nous montrer quelque chose de plus en Dieu. Précisément, la parabole compare Dieu à ce juge qui justement « ne craignait pas Dieu ni ne se souciait des hommes » et qui va enfin l’écouter, lui prêter attention ; en effet, Dieu n’ignore pas ou n’oublie pas non plus ses enfants, Lui qui est la bonté par essence, écoutera les supplications de ses enfants.

Dans les mots d’introduction de la parabole, le Seigneur dit qu’il faut prier sans se décourager. Le verbe grec qui est traduit habituellement par « abandonner » ou « se décourager » est le verbe ekkakéo. Saint Jérôme traduit ce verbe avec le verbe latin defícere, qui signifie ‘séparer’, ‘s’éloigner’, ‘manquer’, ‘échouer’, ‘abandonner’, ‘trahir’. Il a une correspondance parfaite avec le mot français ‘faire défection qui indique l’action de ‘se séparer déloyalement de la cause à laquelle on appartient’.

Nous devons relier cette idée à la propre conclusion du Seigneur : « Mais quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il cette foi sur la terre ? » En effet, Jésus demande à ses disciples de ne pas abandonner la foi, de ne pas abandonner l’esprit de foi pour demander le retour du Seigneur et la venue conséquente de son royaume sur terre. Selon un auteur : « La venue du Fils de l’homme tarde à venir. Les difficultés sont grandes (Lc 17,22), les persécutions tourmentent, la tentation de l’apostasie menace. Sur les lèvres est la question pressante : ‘Jusqu’à quand, Seigneur ?’ (Ap 6:10). (…) La grande tentation au temps de la tribulation est d’apostasier de la foi (abandonner la foi, manquer à la foi) ; cette tentation menace aussi les élus ». Beaucoup de catholiques, même pratiquants, se demandent ces jours-ci : dans la situation mondiale, vaut-il la peine de continuer à croire en Jésus-Christ et dans l’Église fondée par lui ?

L’ensemble du message de la parabole d’aujourd’hui peut se résumer ainsi : il faut toujours prier pour ne pas apostasier ; celui qui prie sera toujours exaucé, c’est-à-dire qu’il n’apostasiera pas, et Dieu enverra son Fils, peu importe combien Il les fera attendre. “ L’Église opprimée peut espérer en toute sécurité que sa prière sera entendue. Elle est, en effet, la communauté des élus de Dieu.”

Mais nous devons faire attention à ne pas comprendre « priez toujours » comme s’il s’agissait seulement de l’exercice de la prière. Certes, il s’agit de cela, mais pas seulement de cela. Dans ce cas, le terme « prière » doit être pris dans le sens où il est utilisé par les grands maîtres de la spiritualité, saint Jean de la Croix ou sainte Thérèse de Jésus. Pour eux, la prière n’est pas d’abord un exercice spirituel mais un état.

La prière sera parfaite lorsque, dans l’âme transformée par l’amour, toutes les énergies seront constamment fermes et souples, à la disposition des mouvements délicats de l’Esprit de Dieu.

Par conséquent, l’expression ” toujours prier” afin de ne pas faire défection et l’appel persévérant du chrétien affligé qui demande la seconde venue de Jésus-Christ impliquent un désir intense et ininterrompu de perfection, c’est-à-dire un grand désir d’union spirituelle avec Christ. Ce souhait et cette aspiration doivent être manifestés par un effort personnel mené avec une grande énergie morale.

Et ce dernier est très bien représenté en première lecture, image matérielle qu’il faut interpréter spirituellement. Dieu était avec son peuple, il voulait sa victoire, mais il a conditionné son intervention à ce que Moïse lève les mains. Cela semble incroyable, mais c’est ainsi : Dieu a besoin des mains levées de son serviteur. Les bras levés de Moïse rappellent ceux de Jésus sur la croix : bras étendus et cloués avec lesquels le Rédempteur a remporté la bataille décisive contre l’ennemi infernal. Justement, dans l’œuvre du salut, Dieu nous associe à son dessein de salut ; et malgré le fait que dans le monde nous ne voyons qu’une apostasie lente et croissante, un christianisme extérieur et vide, Dieu demande et requiert que  nos mains soient toujours levées, et aussi notre fidélité et notre persévérance pour ne pas le rejeter.

Dieu demande que ses élus persévèrent, intimement unis à lui et à sa volonté. Que la Bienheureuse Vierge Marie nous accorde cette grâce.

P. Luis Martinez IVE.